Святилище посещают летом в дни Вознесения и Симека. Обряд его посещения считается большим праздником. Одеваются в белые / светлые одежды. На вопрос: «Почему именно в день Вознесения?» — информаторы не могут ответить. Видимо, они ходили в день праздника христиан для того, чтобы внешне как-то нейтрализовать свое отношение к той или иной религии. Редко бывают посещения и вне праздников, но только в четверг [1]. С собой приносят в дар «Кардаллă Ырă» еду: юсман, пăт юсман, пăшалу, йăва, куймак, и монеты цвета серебра. Монеты берутся обязательно на каждого члена семьи: если 9 человек, то нужно брать с собой 9 монет. Преемственница и носительница традиций некрещеных чувашей Пикинеева Эрнеби Угандеевна 1912 года рождения (дд. Аксумла — Абрыскино), рассказывая, подчеркивает, что к святилищу ходят молиться за семью, поэтому и монеты берутся на каждого из членов семьи. Эти монеты клали в специальное углубление в земле. Раньше, в начале XX в., недалеко от святилища протекала река, возле которой, прежде чем зайти на территорию святилища, проводили обряд усал тăкни (оставление злых духов): у воды оставляли кук хуранĕ (котелок кук), слеплённый из теста в форме котелка с тремя ручками по краям. В котелок клали крупу, капали воду (каша для злых духов) и лепёшку пăшалу. Тут же развеивали МУКУ (çāнāх), ЗОЛУ (кēл) и лишь затем подходили к святилищу и заходили внутрь. (Чуваши этих краев очень много место уделяют муке и золе, как при снятии порчи, так и когда проводят учук у кēл васане) Специальная дверь закрывалась лишь тогда, когда выходили все почитающие. Всему этому она научилась от акай (старшей сестры мужа) Пикинеевой Синевер Питубаевны. Она же рассказывала о старцах по имени Мигулай, Ванюхха, Эльдирек, которые первыми огородили это священное место. В настоящее время считающиеся лучшими знатоками и исполнителями традиционных обрядов чувашей проводят обряд чÿк, асăнса хывни (моление, поклонение хлебными жертвами, а также обрядовые действия и молитвы, посвященные духам родовых предков) на территории святилища и последующей за оградой трапезой вместе со всеми пришедшими. А раньше умели делать это все. Предназначенное «Кардаллă Ырă» оставляют внутри ограды [2]. Есть вариант, когда трапезу проводили внутри ограды, усаживаясь вокруг [3]. Посещают святилище по несколько человек, по одному не ходят. Существуют определенные запреты: около «Кардаллă Ырă» нельзя громко разговаривать, ругаться , осквернять, иначе человек, нарушивший запреты, заболеет. Существует и запрет заходить внутрь ограды без сакральной необходимости [4].
«Кардаллă Ырă» обладает целебными свойствами. В надежде исцеления приходят сюда тяжело больные [5]. Информатор Яхвунова Минзулу Ильинична 1912 года рождения из д. Якуттткино рассказала об исцелении юноши — Чеботарева Ванюххи, страдавшего припадками. Он выздоровел после того, как по совету старцев он один самостоятельно заново огородил разрушенную трактором ограду святилища. С помощью святилища выздоровела и девушка, страдающая болезнью ног [6]. Чуваши верят, что «Кардаллă Ырă» оберегает их от болезней, злых духов и приносит благость.
Население, начиная с 1950-х годов рождения, называют это святилище «çумăр карди» (дословно переводится как «Ограда дождя»). Это второе название отражает одну из функций «Кардаллă Ырă» — во время засухи старики ставят новую ограду: «Надо заново огородить «Кардаллă Ырă», — приговаривают старцы во время засушливой погоды. В последний раз ограда его была обновлена в 1996 году (из наблюдений автора). Последствия периода расцвета советского атеизма в большинстве своем прервали передачу религиозной идентичности от поколения к поколению. И в результате только старшее поколение помнит и придерживается традиции почитания святилища.

Следующий, редко встречающийся вариант названия, это «Чассанай» (вероятно, с русского слова часовня) [7]. Судя по этому названию, видимо, в годы насильственной христианизации там была построена часовня, чтобы как-то привить к христианству приходящих сюда некрещеных чувашей. Ожидаемые действия «Чассаная» те же, что и от «Кардаллă Ырă». Как показывает действительность, некрещеные чуваши почитали и почитают святилище «Кардаллă Ырă», а не «Чассанай», потому что последнее когда-то, возможно, было, но его не возобновили, не построили взамен старому новое, в результате чего его вообще не оказалось. Осталось только название, да и оно редко упоминается. Преобладает название «Кардаллă Ырă».
Ограда святилища обновляется в зависимости от частоты засухи, по причине ветхости и (редко) человеческого фактора.
О времени появления этого святилища информанты единогласно отвечают: «Тахçан ĕмĕрхи» (Давным-давно). О том, росло ли там какое-нибудь дерево, информанты не помнят. Считают, что там дерево не росло. На вопрос: « А не ограда ли это киреметища?» — информанты отвечают отрицательно.
Как показывает итог поисков, о святилище «Кардаллă Ырă» в научной литературе нигде не зафиксировано. Единственное — это фотография, на обороте которой написано: «Ограда киреметища в д. Салдакаево Октябрьского р. ТАССР. 1961 г. Фото Л. А. Иванова». Она хранится в Научном архиве Чувашского государственного института гуманитарных наук. [9]. Фотография включена в книгу «Народные обряды чувашей в фотографиях» [10, с. 17]. Аналогичное название «Кардаллă Ырă» наблюдаем у Магницкого. Это «Кардалуй (огороженное поле) дух, живущий в полевой киремети» [11, с. 48]. В словаре Н. И. Ашмарина — Ырсен карты (Ограда добра (слово добро — во множественном числе) [12, с. 65]. Учёный также считает, что «...культ ырă, соприкасаясь с культом киремети, имеет самую тесную связь с почитанием умерших» [13, с. 244]. Некрещеные чуваши считают, что предки оберегают живущих потомков — продолжателей свой род / семью.
Обряд поклонения духам-покровителям семьи есть у удмуртов, но он у них совершается несколько иначе, чем у некрещеных чувашей: «Когда в семье все сыновья женятся, а дочери выходят замуж, родители приносят жертву духам- покровителям семьи. Раньше обычно жертвовали коня или лошадь, позднее — двух гусей: считается, что «все равно четыре ноги» [14, с. 88—89].
На наш взгляд, святилище «Кардаллă Ырă» относится к архаическому культурному слою. Ввиду того, что среди чувашского этноса нигде больше не зафиксировано подобное святилище, «Кардаллă Ырă» со своей функцией является локальной традицией чувашей Нурлатского района Республики Татарстан.
Крещёные чуваши, которые в свою очередь делятся в этой местности на две группы: живущие по традиционной вере, несмотря на то, что приняли обряд крещения; и чуваши, живущие по христианской вере, а также русские, данной местности достаточно толерантно относятся к традиционным обрядам и святилищу некрещеных чувашей. (из группы ВК "Чӑваш Юррисем")

Жилая постройка волжских булгар. XI—XII вв. Экспозиция Национального Музея Республики Татарстан. девушка в традиционной одежде, покрытая сурбаном/тастаром. Здесь уже волжские булгары перешли на оседлый образ жизни

ТЕПТЯРИ (типтяри, тат. типтәрләр, tiptərlər) — социальная группа или народность . Основу тептярей составляли татары, башкиры, чуваши, а также небольшое число бесермян и марийцев. Общая численность тептярей по переписи 1926 г. составляла 27,4 тысяч человек (в последующих переписях как отдельная группа не выделялась).

Живут в Татарстане, Башкортостане, Пермской, Оренбургской, Свердловской областях.
Большая часть тептярей пользуется мензелинским и близким к нему бирским говорами среднего диалекта татарского языка.
К середине XVIII в. тюркоязычная часть тептярей стала обособляться в самостоятельную этническую группу.
В начале XVIII в. подразделялись на тептярей и бобылей, при этом под первыми обычно имелась в виду их тюркоязычная часть (татары, чуваши, башкиры), под вторыми – финноязычная (марийцы, удмурты, мордва). Основные занятия ‒ земледелие и животноводство (до 1930-х гг.). Возделывали овёс, пшеницу, рожь.В некоторых районах компактного проживания тептярей (учалинские тептяри) преобладало скотоводство.

Ы́рамась (чув. Ырăмçи, Ăрăмăç) — человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение добра или зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано с представлениями о магической силе нечётных чисел. Количество повторений формулы зависело от силы желания достичь поставленные цели.

Другие тюркские соответствия — тат. ырымчы, узб. иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов

ÇУЛĂК – один из видов обрядовых платков, использовавшийся исключительно в свадебной церемонии. Имел важное охранител. значение, ему приписывались магические функции. В 18–19 вв. во всех группах чувашей изготавливался из прямоугол. куска холста размером ок. 50×36 см, имел традицион. композицию, богато орнаментировался двухсторон. швами. Вдоль краёв вышивалась шёлком и шерстью многоцвет. кайма шириной 8–9 см, к внутрен. двум или четырём углам примыкали квадратные (реже треугол.) узоры; в середине оставалось небольшое централ. полей. Узоры обшивались шёлковыми лентами, к наруж. краям платка пришивалась красная или 2–3-цвет. бахрома. Обычно Ç. готовила девушка и дарила жениху в день сватовства. Мог использоваться в трёх вариантах: в сложенном по диагонали виде и пришитый к свадеб. халату – как покрытие плеч жениха; в руках или пришитый к рукаву – как церемониал. (плясовой) платок; подоткнутый под пояс – в качестве поясной подвески. В одном свадеб. костюме могли соединяться два способа ношения платков.

Чувашский напиток Турӑх (древнетюрк-монг. Тар[а]к)

Турах – традиционный чувашский кисломолочный напиток, который готовят при помощи нескольких видов стрептококков и ацидофильной палочки

Молоко для тураха нагревают почти до ста градусов и выдерживают при такой температуре несколько часов. Когда молоко приобретает бурый оттенок, в него добавляют закваску из бактерий и сквашивают в течение 12-14 часов.
На выходе получается кислый густой напиток, по консистенции больше напоминающий йогурт. Впрочем, существует и более жидкий вариант, напоминающий татарский катык.

Свои версии тураха есть и у других тюркских народов. У монголов напиток называется тарак, на Алтае – чегень, у тувинцев – хойтпак, в Калмыкии – тарг.