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Na próxima quarta-feira, teremos a introdução.
Vamos indicar exatamente até que página você deve ler para acompanhar os encontros.

A angústia e o temor que são produzidos ao enfrentarmos algumas realidades desagradáveis fez, com que, a Humanidade compare sua vida com um jogo casual: nada está relacionado com nada, tudo é uma simples casualidade onde alguns saem ganhando e outros perdendo.
E assim, nesta “loteria da vida”, apostamos cada manhã em nossa boa sorte e choramos à noite quando ela não nos favoreceu. Aos próprios defeitos de falta de vontade, indiferença e covardia psicológica damos a desculpa fácil de que o “mundo é mal e cruel” contra o qual nada podemos fazer.
O resultado aparece claramente: se vivemos em uma desordem cósmica onde os acontecimentos seguem a única lei da casualidade , para que preocupar-se por nada? A ciência e a arte - para não falar dos ritos religiosos – são reduzidas por nós a “cabalas” necessárias para arranhar alguma parte da sorte que a vida distribui caprichosamente. E, ante os fracassos, jamais há responsabilidade pessoal: a vida cruel e a casualidade são os culpados da situação e a consciência humana esconde mais e mais na desculpa da impotência ante o destino.
Nova Acrópole propõe mudar o conceito de casualidade pelo de causalidade, muito mais claro e comprovável em toda a Natureza. Um jogo de causa e efeitos relacionaria os fatos de modo que a existência seria uma longa corrente, onde cada elo tem seu próprio sentido e também um sentido de união tanto com o elo que o precede, como também com o que lhe segue.
Não há fatos casuais. Tudo vem de algo e se dirige a alguma parte. A ciência, inteligentemente, busca o porquê dos fenômenos que nos rodeiam. Há explicações para o dia e para a noite, para as distintas estações do ano, para o milagre da germinação de uma semente, para a gestação da vida física, para o rumo dos rios em direção ao mar, para as nuvens que se agrupam e logo se dissolvem em gotas de chuva...
Mas, quando se topa com o mistério, quando faltam as explicações e não compreendemos, preferimos as muletas da casualidade instável ao invés de conceder a presença latente de uma lei causal que ainda devemos revelar.
Cada um de nossos atos tem uma razão. Cada gesto, cada sorriso, cada lágrima, cada impulso de coragem, cada sensação de força interior, cada sentimento de compaixão e amor, vêm de sementes de suas próprias naturezas. E cada um de nossos atos também gera um efeito que será igualmente da mesma natureza, em lógico acordo. O amor vem do amor e gera amor; o ódio vem do ódio e gera ódio.
Sem casualidades e com causalidades, somos responsáveis por nossos próprios destinos.
Délia Steinberg Guzman, diretora Internacional de Nova Acrópole.

Novo vídeo no canal sobre Joana D'arc
https://youtu.be/ADNtPKPdFOI

Pergunta: Independentemente do tempo e do espaço, qual personagem da história do pensamento você gostaria de conhecer neste momento? E o que eu faria?

Isso é um problema sério, porque eu gostaria, por exemplo, de conhecer Buda, Jesus, Sócrates, Sêneca, mas teríamos que ver se eles querem me conhecer. Às vezes pensamos que seria bom ter conhecido uma determinada figura histórica, mas temos que ver se estamos à altura de compreendê-lo, porque senão seríamos chatos para ele, mesmo quando estamos com ele.

Podemos pensar como foi bom ter sido um dos discípulos de Jesus! Mas teríamos sido um incômodo, um obstáculo. Acredito que para ser discípulo de Jesus é preciso se parecer com Jesus, e ainda temos um longo caminho a percorrer para parecermos uma encarnação tão divina quanto a desse Mestre.

Entrevista com o Fundador da Nova Acrópole, professor Jorge Angel Livraga.

Assista completo https://youtu.be/zNtXUl1DEyo?si=OUB9gBI0VqenRdsi

O QUE FALTA NA EDUCAÇÃO HOJE? Entrevista: Lúcia Helena Galvão e Denise Montandon da Nova Acrópole
https://youtu.be/fJvtB2QNnOs

A ORIGEM DO UNIVERSO SEGUNDO HESÍODO - Prof. Paulo Tarcísio da Nova Acrópole de João Pessoa
https://youtu.be/zsdEo3Z1KIY?si=z678uT-tEesmUYrw

Embora a filosofia moderna seja principalmente uma atividade intelectual, ela teve um impacto imenso na formação do nosso mundo. A filosofia de Francis Bacon (1561 – 1626) foi em grande parte responsável pela atual visão de mundo científica e pela explosão da tecnologia; Auguste Comte (1798 – 1857) esquematizou os fundamentos de uma teoria do progresso linear na história que dominou a visão de mundo ocidental desde o século XIX até hoje; e as filosofias de Hobbes (1588 – 1679) e Hume (1711 – 1776) promoveram a ideia de uma falta de livre arbítrio nos seres humanos, que eles viam como estando à mercê das suas paixões, uma ideia que também continua a prevalecer. hoje em dia. Mas a filosofia moderna não tem sido vista como um método para a transformação do ser humano; em outras palavras, não pode nos salvar de nossas paixões indisciplinadas e nos converter em sábios serenos, unidos conosco mesmos e com o universo. No mundo da Grécia e Roma antigas, porém, este era precisamente o objetivo da filosofia: não apenas a transformação da nossa visão do mundo, mas também a metamorfose da nossa personalidade, como expressou Pierre Hadot [1] . Como tal transformação não é tarefa fácil, todas as escolas filosóficas greco-romanas tiveram uma série do que Hadot chama de “exercícios espirituais” para atingir este objectivo.

Qual é o significado dos exercícios espirituais? O termo provavelmente tem origem na exercitia spiritualia de Santo Inácio de Loyola, fundador da ordem religiosa jesuíta no século XVI . Mas o próprio Inácio desenvolveu estes exercícios com base na filosofia cristã primitiva, que por sua vez derivou dos exercícios já existentes nas escolas filosóficas da antiguidade, onde eram referidos sob o termo geral askesis , do qual temos a palavra "ascetismo" . Contudo, os exercícios espirituais gregos e romanos não eram exclusivamente “ascéticos” no sentido moderno, como veremos. Este significado moderno da palavra 'ascetismo' surgiu de uma aplicação cristã, principalmente monástica, do conceito.

Então, quais eram os exercícios espirituais das antigas escolas filosóficas, e seriam eles ainda úteis para um buscador espiritual de hoje?

Para os antigos, a principal causa do sofrimento e da desordem no homem e no mundo eram as paixões (raiva, ganância, luxúria, etc.). Consequentemente, a filosofia era vista como uma terapia para as paixões e tinha como objetivo provocar um estado de calma na alma humana. Conseqüentemente, um dos principais exercícios espirituais era cultivar essa calma interior. Como eles se propuseram a alcançá-lo? Em primeiro lugar, transformando a forma como vemos o mundo. Normalmente damos grande importância à aquisição de riqueza e fama. Nossa sociedade hoje ainda se baseia em tais critérios. Mas, como Sócrates diz em A Apologia (o relato de Platão sobre o julgamento e a morte de Sócrates): “Você não tem vergonha de dedicar sua atenção à aquisição de tanto dinheiro quanto possível, e da mesma forma com reputação e honra, e não dá atenção ou pensamento à verdade ou ao pensamento, ou à perfeição da sua alma?”

Para contrariar esta tendência no ser humano, Platão propôs a filosofia como um “treinamento para a morte”. Ou seja, sabendo que todos morreremos um dia, deveríamos nos preparar para viver sem corpo, e isso significaria dedicar-nos às coisas intangíveis da alma.

Um dos principais exercícios em todas as escolas filosóficas era, portanto, praticar a “desidentificação” (para usar um termo moderno) dos nossos sentidos e libertar-nos do que chamavam de “escravidão dos desejos”, que nos forçam a agir de maneiras que não conhecemos. na verdade não quero. O exercício platônico por excelência consistia em “separar ao máximo a alma do corpo e acostumar-se a… concentrar-se até ficar completamente independente”. [2] (O próprio Sócrates foi um excelente exemplo de tal distanciamento, mostrando uma capacidade de suportar o calor e o frio, o prazer e a dor, enquanto prosseguia as suas investigações filosóficas dentro de si, como encontramos descrito no Banquete de Platão ).

Outro fruto desta formação é

que ela permite ao filósofo libertar-se dos seus pontos de vista subjectivos (que resultam da sua sujeição aos seus gostos e desgostos pessoais, medos e desejos) e ascender a uma perspectiva mais objectiva e universal. Isto também nos ajuda a ver as coisas em proporção: se percebermos que, como indivíduos e mesmo como humanidade, somos apenas uma pequena e bastante insignificante parte da realidade, então não ficaremos tão perturbados por todas as alegrias, tristezas e vicissitudes da vida humana. existência.

Esta atitude resulta de outro tipo de exercício espiritual, que é a meditação sobre a natureza da realidade e o próprio lugar nela. Ao contrário de muitos filósofos modernos, os antigos não pensavam nessa meditação como um exercício puramente intelectual, uma vez que também devia ser praticada em situações quotidianas para ser validada. Estes filósofos não eram “pensadores de poltrona”: Sócrates, por exemplo, foi julgado em tribunal e condenado à morte. Ele permaneceu calmo, alegre e até bem-humorado, tanto no tribunal quanto enquanto aguardava a morte em sua cela de prisão. E Platão já foi vendido como escravo (mas posteriormente resgatado por um amigo). Nenhum deles teve vida fácil e a filosofia era muitas vezes comparada ao treinamento que os atletas tinham que passar para competir nos Jogos Olímpicos. Na verdade, na Grécia antiga, a filosofia era ensinada no ginásio.

Fílon de Alexandria, filósofo judeu helenístico do século I a.C. , fez uma lista de diferentes exercícios espirituais utilizados nas escolas filosóficas do seu tempo. Estas incluíam: investigação aprofundada, leitura, meditações, escuta, atenção, autodomínio, indiferença às coisas indiferentes, terapias das paixões, lembrança de coisas boas e cumprimento de deveres.

Os filósofos estóicos recomendavam particularmente vigilância contínua e presença de espírito, uma autoconsciência que nunca dorme e concentração no momento presente. Eles, e outras escolas antes e depois deles, recomendaram refletir no início do dia sobre o que os esperava e como reagiriam a isso; seguido de um exame de consciência no final do dia, a fim de prosseguir um caminho de auto-aperfeiçoamento contínuo. Algumas escolas também recomendavam examinar os sonhos, e até controlá-los, bem como preparar-se para dormir acalmando as paixões e despertando a faculdade racional com “excelentes discursos”.

Em suma, podemos ver que todos estes exercícios faziam parte natural da “filosofia como modo de vida”. Eles reconhecem a mente do homem e a sua importância – a necessidade de pensarmos nas coisas por nós mesmos – bem como a necessidade de prática regular e implementação dos nossos valores e princípios morais, e a necessidade de nos vermos como parte de um todo maior que é governado por uma “razão universal” ou inteligência.

O filósofo neoplatonista Plotino (204/5 – 270 d.C.) descreveu três etapas do caminho filosófico rumo ao que chamou de O Bem (o bem maior que o homem pode conceber): “Somos instruídos sobre ele por analogias, negações… (o pensamento- processo de compreensão). Somos conduzidos a isso por purificações, virtudes… (virtude vista como meio de nos desligarmos dos sentidos) e subidas ao mundo inteligível” (os estados místicos de êxtase vividos pelo próprio Plotino).

Esses exercícios espirituais são verdadeiramente atemporais e podem definitivamente ser praticados hoje com resultados benéficos. Permitem-nos ascender à “vida do espírito objectivo”, como diz Pierre Hadot, mantendo os pés no chão, melhorando-nos dia a dia e mantendo um sentido cada vez mais forte de ligação com o resto da natureza e o universo, do qual fazemos parte.
Julian Scot, professor da Nova Acrópole de Londres.