Nossa dica de vídeo de hoje é com a Prof @anapaulaleobas e os ensinamento de Buda para subestação da dor
https://youtu.be/77w8iy4_bq0?si=PtaJpizHuxNZ8vZw

Artigo: O que podemos fazer para diminuir a polarização?

As recentes atrocidades no Médio Oriente e as subsequentes ações, reações, comentários, discussões e manifestações em todo o mundo realçaram mais uma vez a rapidez com que podemos tornar-nos hoje polarizados nas nossas opiniões.É como uma reação em cadeia: no momento em que uma pessoa começa a tomar partido por quem merece mais simpatia e apoio, outras sentem que têm de fazer o mesmo; cada fato e/ou argumento de um lado tem que ser contrabalançado por um fato/argumento do outro lado (mesmo que apenas para 'equilíbrio') e, antes que percebamos, nos sentimos separados uns dos outros e sentimentos negativos começam a se acumular dentro de.

Se um conflito, que originalmente era apenas entre duas partes, acumular cada vez mais partidários de ambos os lados, não só se tornará cada vez maior, mas também se tornará como um vórtice que arrasta consigo muitas coisas. Isto pode levar a comunidades profundamente polarizadas, bem como a guerras mundiais.


O fato de a polarização ser prejudicial para as nossas sociedades e democracias foi bem investigado e documentado. Quanto maior a polarização, mais difícil é criar consenso. Sem consenso, as reformas necessárias são impossíveis. A polarização também desestabiliza as nossas instituições e mina a democracia porque a sua legitimidade depende de um amplo consenso público. Na sociedade, a polarização gera uma mentalidade de “nós e eles” e pode envenenar as interações e relacionamentos diários. Para dar um exemplo: aparentemente, na Turquia, quase oito em cada dez pessoas não gostariam que a sua filha se casasse com alguém que vota no partido de que menos gostam. E quase três quartos nem sequer gostariam de fazer negócios com tal pessoa.

É claro que é crucial para uma democracia saudável ter uma ampla gama de pontos de vista e debates robustos. Mas existe uma diferença importante entre uma propagação saudável de pontos de vista divergentes e a hostilidade aberta entre grupos antagônicos, o que abre caminho à violência, à radicalização e ao extremismo. Depois que uma sociedade fica profundamente dividida, é muito difícil curá-la.

Então, o que podemos fazer para evitar a polarização? É melhor não tomar partido? A única alternativa é ser moralmente neutro, indiferente, “morno”, passivo, um covarde “defensor do muro”? Teremos que abandonar as nossas intuições morais para evitar conflitos a todo custo?

Talvez fosse benéfico mudar o nosso foco mais para a forma de alcançar uma paz verdadeira e duradoura, em vez de na “vitória” daquele lado que sentimos que precisamos de apoiar. A paz com justiça só é possível se mudarem mentalidades, crenças e comportamentos profundamente arraigados. Em geral, ninguém muda se for encurralado. Imagine um casamento desfeito, com muito ressentimento e mágoa de ambos os lados. A experiência mostra que tomar partido não ajuda a mudar comportamentos. Em geral, a pessoa do outro lado não se sentirá compreendida, apenas ficará mais arraigada na sua posição defensiva e se sentirá discriminada. É por isso que um mediador deve ser neutro.

Mas a neutralidade não é um fim em si mesma; é um meio para poder trabalhar com ambos os lados e provocar mudanças. No entanto, uma coisa é a neutralidade exigida profissionalmente e outra é a nossa própria intuição moral. Dag Hammarskjöld, disse numa palestra seminal em Oxford em 1961: “Pode ser verdade que, num sentido humano muito profundo, não exista um indivíduo neutro, porque… todos… tem que ter... ideias e ideais - coisas que lhe são caras... Mas o que eu afirmo é que mesmo um homem que não é neutro nesse sentido pode muito bem empreender e realizar ações neutras [imparciais], porque isso é um ato de integridade.”

Talvez esta fosse uma forma de neutralizar a polarização. Não abandonar o nosso sentido interior de justiça, mas ainda assim sermos capazes de agir com integridade e imparcialidade, em nome daquilo que Dag Hammarskjöld chamou de espírito “exclusivamente internacional”. Transcender as nossas próprias opiniões e ser capazes de ter empatia

com o sofrimento de ambos os lados, de honrar as vítimas da violência de ambos os lados, de ver e reconhecer as razões subjacentes à escalada das ações de ambos os lados, sem tolerar a violência de nenhum dos lados.

O potencial para a polarização destrutiva existe em todos nós, individual e coletivamente. A prudência e a empatia ditam que devemos evitar escaladas e o crescimento do ódio nos nossos corações que perdurariam pelas gerações vindouras. Embora a maioria de nós não possa fazer muito neste momento para diminuir os terríveis conflitos que estão a acontecer no mundo, todos nós podemos ter um impacto real quando se trata de aumentar ou diminuir as crescentes polarizações e animosidades nas nossas próprias comunidades.

Artigo de Sabine Leitner, diretora da Nova Acrópole do Reino Unido.

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Alguns dos meus leitores podem ficar confusos, perguntando-se qual é a ligação entre a filosofia, uma disciplina puramente racional, e o sagrado? O misticismo não é o domínio da religião?

Este mal-entendido está enraizado no fato de hoje usarmos o nome filosofia para duas coisas completamente diferentes. Para ser mais preciso, em algum momento da história a disciplina da filosofia dividiu-se em dois caminhos distintos que se distanciaram tanto que hoje constituem duas coisas completamente diferentes. Por isso, devemos esclarecer a qual dessas duas filosofias nos referimos quando fazemos a ligação com o sagrado.

O primeiro tipo de filosofia é o original. Segundo a tradição, o Jônico Pitágoras foi o primeiro Philosophos , ou seja, Amante da Sabedoria, mas suas raízes são muito mais antigas, podendo ser encontradas no Egito, na Mesopotâmia e na Índia, entre outros lugares. O filósofo francês Pierre Hadot escreveu que originalmente a filosofia “era um método de progresso espiritual que exigia uma conversão e transformação radical do modo de ser do indivíduo”, e o filósofo lituano Agnis Uzdavanyis acrescenta que o objetivo da filosofia era “contemplar o ordem cósmica e sua beleza; viver em harmonia com ele e transcender as limitações impostas pela experiência sensorial e pelo raciocínio discursivo”, e que o antigo filósofo “tentou despertar a luz divina interior e tocar o Intelecto divino no cosmos”.

Chamaremos este caminho original de 'filosofia na tradição clássica', porque se refere à filosofia tal como foi originalmente praticada e, para facilitar as coisas, colocarei a palavra Filosofia em maiúscula quando me referir a esta prática original da filosofia.




O tipo posterior de filosofia começou como um pequeno desvio do caminho principal, divergindo em algum lugar da Idade Média e depois se alargando para se tornar o caminho trilhado pela maioria. Baseada hoje em valores humanistas seculares, pretende ser “puramente” racional e distancia-se de qualquer sopro de misticismo. Hoje, quando a maioria das pessoas fala sobre filosofia, é disso que estão falando. Este é o tipo de filosofia que você encontraria com mais frequência na universidade moderna e no discurso acadêmico.

Embora este tipo de filosofia tenha os seus encantos, muitas vezes leva a um beco sem saída; uma torre de marfim onde são evocadas novas realidades intelectuais, que geralmente não têm relação com a vida cotidiana, a natureza ou outros campos de experiência humana.

Originalmente, a Filosofia nunca esteve muito longe do misticismo. Na verdade, elementos que habitualmente atribuímos à religião – ritos, orações, meditações – eram corriqueiros e inerentes à Filosofia à maneira clássica.

“Se eu fosse um rouxinol, faria o trabalho de um rouxinol, e se eu fosse um cisne, o de um cisne. Mas do jeito que estou, sou um ser racional e devo cantar louvores a Deus. Este é o meu trabalho, e eu o realizo, e nunca abandonarei o meu posto enquanto me for concedido permanecer nele; e convido todos vocês a se juntarem a mim nesta mesma música.”

Você pode pensar que está lendo o escrito de um santo cristão, mas na verdade este é Epicteto (Discursos, 1.16.20-21), um dos mais famosos dos estoicos. O estoicismo tornou-se recentemente muito popular no mundo ocidental, mas na tentativa de desmistificá-lo literalmente, ou seja, para adequá-lo à mentalidade moderna, alguns dos seus aspectos foram convenientemente negligenciados.

Se a filosofia não tem ligação com o sagrado, por que uma filosofia tão racional e lógica como o estoicismo falaria em “cantar louvores a Deus”? E esta não é uma exceção incomum. Na verdade, os primeiros estoicos de Atenas tinham uma perspectiva ainda mais religiosa, como atesta a “Oração a Zeus” de Cleantes. Além disso, os estoicos chegaram relativamente tarde ao cenário da filosofia. O seu fundador, Zenão de Cítio, que começou a ensinar Filosofia em Atenas por volta de 300 a.C., já contava com pelo menos trezentos anos de tradição filosófica. E esta tradição era tudo menos secular e racionalista no sentido moderno da palavra.

Os primeiros

filóso

fos conhecidos, os chamados “Pré-socráticos”, eram frequentemente místicos e poetas viajantes, falando numa linguagem simbólica e mística obscura, muitas vezes interpretada demasiado literalmente pelos estudiosos contemporâneos. O primeiro deles foi Tales de Mileto, hoje visto como o primeiro físico no sentido moderno, a teorizar que a fonte material de tudo é a água. Mas este mesmo físico também disse que “tudo está cheio de deuses” e que “as rochas têm alma”. Não são exatamente as palavras de um materialista. É claro que os estudiosos contemporâneos tendem a celebrar os elementos alinhados com as crenças seculares modernas, enquanto os elementos inconvenientes são vistos como erros perdoáveis ​​cometidos por um cientista que dá os primeiros passos na investigação racional.

Talvez o maior filósofo-místico tenha sido o próprio Platão, cujos diálogos estão repletos de deuses, sacerdotes, oráculos, símbolos e mitos. É bastante surpreendente que ele tenha conseguido manter a sua estatura apesar dos muitos elementos irracionais (ou talvez para-racionais?) espalhados ao longo dos seus diálogos. Além disso, Platão não escreveu apenas diálogos, pois os seus seguidores insistiram que ele tinha ensinamentos não escritos, que ganharam vida especialmente com os chamados neoplatonistas, entre os quais estavam Plotino, Jâmblico e Proclo. E se pudermos decifrar algum dos ensinamentos não escritos de Platão através dos ensinamentos destes, então eles devem ter sido ainda mais espirituais do que os escritos.

Plotino parece um místico oriental. Ele constantemente nos exorta a transcender as limitações da mente racional e a elevar nossa consciência ao Deus interior, que Plotino chamou de O Único, ou O Bom. Jâmblico, frequentemente considerado o segundo fundador do Neoplatonismo, desenvolveu um sistema filosófico chamado teurgia – obra divina. De acordo com Jâmblico, e mais tarde com Proclo, através de ritos e orações específicas, o filósofo pode aproximar-se do divino e encontrar o seu lugar numa cadeia de ser que vai sem parar ou quebrar, desde o mais elevado (O Um de Plotino) até ao mais humilde dos seres humanos.


Como podemos ver, nos seus 1000 anos de história pré-medieval, a Filosofia esteve inerentemente ligada ao misticismo. Durante a Idade Média, a filosofia foi sequestrada pelo dogma religioso e os filósofos foram limitados no que podiam dizer, pensar ou escrever. A filosofia tornou-se a justificação intelectual de crenças preconcebidas; alguns filósofos subterrâneos, no entanto, continuaram a percorrer o antigo caminho da Filosofia sob vários disfarces, a alquimia, por exemplo. Depois da Idade Média, com a queda do Cristianismo, a academia tentou se libertar de suas algemas e livrar-se de tudo que tivesse vagamente cheiro de religião, que era vista como um estágio primitivo do desenvolvimento intelectual do ser humano. Manter-se no caminho do meio é extremamente difícil e muito rapidamente a academia se prendeu a novas correntes; aqueles do positivismo materialista. Foi só então que a divisão final entre filosofia e filosofia se tornou evidente; a filosofia tornou-se puramente racional e teórica, enquanto a filosofia permaneceu uma prática de poucos.

É importante esclarecer, porém, que embora a Filosofia e o sagrado sempre tenham estado intimamente ligados, o leitor não deve ter a noção equivocada de que a Filosofia é uma religião no sentido moderno da palavra. Uma religião é uma forma específica de culto, particularmente uma daquelas que surgiram ao longo da história, ou seja, o Judaísmo, o Islamismo, o Xintoísmo, o Mitraísmo, etc. Normalmente, estas formas religiosas acumulam muitos elementos que são, infelizmente, mais humanos do que divinos. Frequentemente baseiam-se na fé em autoridade externa e muitas vezes são adotados por conveniência ou convenção. Além disso, sabe-se que as pessoas religiosas são preconceituosas em relação aos seguidores de outras religiões. Muitas vezes, “aqueles que acreditam na sua própria religião com base na fé considerarão a de qualquer outro homem como uma mentira e a odiarão com base na mes

ma fé”, como escreveu Helena Blavatsky.

Um filósofo é livre para praticar qualquer religião que escolher, mas na Filosofia não há salvação ou redenção externa; alguém pode receber ensinamentos e exemplos de outros, mas nenhuma pessoa, ou deus, pode salvá-lo, a não ser seus próprios esforços. Além disso, a Filosofia procura a verdade onde quer que ela se encontre, sem dogmas de crença ou nacionalidade. A filosofia, como amor à sabedoria, busca a unidade além de todas as diversas expressões, uma vez que a sabedoria ou a verdade não são propriedade de nenhuma religião.

Concluindo, ao contrário do que nos ensinaram a acreditar, o misticismo e o sagrado não são elementos primitivos, desvinculados de qualquer filosofia inteligente. Esses são elementos integrantes da existência humana. Como escreveu o eminente historiador das religiões, Mircae Eliade: “O Sagrado é um elemento na estrutura da consciência e não uma fase na história dessa consciência”. Na sua forma original, a Filosofia pode ser vista como um caminho para nos aproximarmos dos mistérios da vida, para nos aproximarmos de uma intuição de uma causa superior, Deus, o Universo, ou qualquer nome que escolhermos para ela. A filosofia, portanto, e o Sagrado não estão tão separados quanto podem parecer. São simplesmente dois aspectos de uma experiência humana unificada.

Gilad Sommer, diretor da Nova Acrópole de Chicago, EUA.

Já assistiram a entrevista da Professora Lúcia Helena no Kritikê Podcast?
https://www.youtube.com/live/9MbEdHiCaZE?si=9IMhbNqwl_feiXGh

As estrelas e os ensinamentos
Acabo de ler um livro que me foi dado, onde se diz que os pitagóricos pensavam que para restaurar o ser humano como “imagem de Deus” era necessária, entre outras coisas, a epopteia (a visão mística de a verdade).

Contemplar Deus era contemplar suas Idéias, porque essa é a Forma que a Mente Universal assume, e a palavra usada pelos egípcios para designar “estrela” está foneticamente relacionada à palavra que significa “ensino”.

Minha imaginação deslocou-se imediatamente para aquele céu estrelado, cheio de ensinamentos que brilham nas trevas e que marcam o caminho – e talvez o destino – do ser humano.

Os Ensinamentos Estelares nos encorajam a elevar nosso olhar para cima e encher nossa alma de mistério e nosso coração de grandeza. Fazem-nos sentir como pequenos organismos que se movem no mundo inferior sem deixar vestígios e, ao mesmo tempo, como seres importantes que partilham o enigma do Universo. À maneira alexandrina, um micróbio dentro dos grandes macros.

Na noite terrestre, acariciada pelo brilho das estrelas, podemos perceber que há algo dentro de nós que não pertence ao efêmero, que está além do raciocínio discursivo, que anseia por retornar à sua verdadeira pátria porque tem asas que impulsionam a imaginação, a intuição e a poderosa memória da casa abandonada. Parece que há uma estranha conexão entre o que está acima e o que está abaixo.

E são os ensinamentos filosóficos, o conhecimento transmitido ao longo de múltiplas gerações, que nos conectam com esse firmamento de Formas majestosas. Porque os ensinamentos brilham, tremeluzem, pulsam, falam e vivem em nós como uma Luz de Vida que acende a mente e o coração.

Se o espanto é a origem da filosofia, incrível é o céu noturno repleto de estrelas e tantas vezes contemplado, que guarda em si a chave do início das coisas e o sentido de tudo o que chega ao fim.

Quero pensar, neste momento, que alguma estrela também acolhe um ente querido que partiu em sua última viagem. E ali ele recebe, em forma de luz vivificante, o ensinamento que merecia possuir na terra.

Para nós que permanecemos aqui embaixo, as Ensinanças constituem a escada pela qual podemos ascender ao Céu enquanto acendemos as luzes da compreensão, uma após a outra, numa trajetória de árdua luta para alcançar as Estrelas.



Carlos Adelantado, diretor internacional de Nova Acrópole

Último vídeo da professora Lúcia Helena no nosso canal

https://youtu.be/OV3Y2DWa4qM?si=DgM6Rk70GbOacjpA

Como nos conta Platão em sua Apologia , terminado o julgamento que o condenou à morte, Sócrates pronunciou estas palavras:
“É hora de ir, eu morrer e você viver. Qual de nós terá um destino melhor, só os deuses sabem.”

Essa será a próxima obra do nosso clube do livro que inicia na próxima semana.