Die Hexe Waluburg

Bei der einzigen konkreten Quelle zu einer germanischen Seherin mit dem Namen Waluburg handelt es sich um eine Tonscherbe aus dem 2. Jahrhundert, die auf der ägyptischen Insel Elephantine gefunden wurde, deren altgriechische Inschrift lautet (übersetzt): „Waluburg, Sibylle der Semnonen“. Dabei ist „Sibylle“ die griechische Gattungsbezeichnung für all jene Frauen „die, durch die Seherkunst von Gott erfüllt, vielen wahrsagten und ihnen oft für die Zukunft die Richte gaben“. Waluburg ist also eine gottbegeisterte Prophetin der germanischen Semnonen, eine enthusiasmierte Zauberin, eine - Schamanin. Gleichsam spricht ihr Name dafür, dass Waluburg in besonderer Beziehung zum germanischen Schamanengott Odin/Wotan stand, wird dieser in der Edda doch auch „Wal-Vater“ genannt:

Er heißt auch Walvater, weil er alle diejenigen als Söhne annimmt, die auf der Walstatt fallen. Er nimmt sie in Walhall und Wingolf auf, wo sie dann Einherjer heißen.
(Gylfaginning 20)

Bemerkenswert ist unterdessen, dass der Name „Waluburg“ so stark erinnert an das berühmt-berüchtigte Hauptfest der Hexen auf dem Blocksberg in der Nacht zum 1. Mai, die „Walpurgisnacht“. Handelt es sich hierbei um Zufall? Oder einen Wink mit dem Zaunpfahl und einen eindeutigen Beleg dafür, dass der von den Christen so genannte „Hexensabbat“ in Wirklichkeit ein heidnisches Schamanenfest war? Eliade weist darauf hin, dass im Schamanismus nicht nur der Weltenbaum verehrt wird, sondern auch der
Weltenberg: „Ein anderes mythisches Bild dieses ‚Zentrums der Welt‘, welches die Verbindung zwischen Himmel und Erde ermöglicht, ist das Bild vom Kosmischen Berg“. Von den nepalesischen Schamanen ist bekannt, dass sie einmal im Jahr auf den heiligen Berg Kalinchok pilgern, um dort im Silberschein des Vollmondes ein hehres Fest zu Ehren des hinduistischen Schamanengottes Shiva zu feiern. Die altgriechischen Ekstatiker — die rasenden Mänaden - ihrerseits stiegen auf den Parnassós, um dem wilden Gott Dionysos zu huldigen. Die Itako, blinde Schamaninnen aus Japan, treffen sich auf dem Geisterberg Osore-zan. Ist der Brocken im Harz also der germanische Schamanenberg? Und Waluburg ein Überbegriff für alle Hexen, die zum Schamanensabbat ziehen? Tatsächlich lässt sich die Wurzel walu zurückführen auf das gemeingermanische Wort *walus für „Stab“. Das Wort -burg wiederum bedeutete ursprünglich „befestige Höhe“ und lässt sich linguistisch mit „Berg“ zusammenbringen. Demnach ist Waluburg diejenige, „die mit dem Zauberstab zum Berg fliegt“.

Zur Zeit des Heidentums waren es Königinnen und edle Frauen, von welchen man sagte, daß sie in den Lüften zu fliegen verstünden, und diese Zauberkunst, die damals für etwas Ehrenwertes galt, wurde später, in christlicher Zeit, als eine Abscheulichkeit des Hexenwesens dargestellt. Der Volksglaube von den Luftfahrten der Hexen ist eine Travestie alter germanischer Traditionen und verdankt seine Entstehung keineswegs dem
Christentum, wie man aus einer Bibelstelle, wo Satan unseren Heilland durch die Lüfte führt, irrtümlich vermutet hat.

Die Vorstellung, dass Hexen fliegen können, ist kein Aberglaube oder Hirngespinst. Vielmehr ist der Hexenflug eine Schamanenpraxis par excellence. Weltweit berichteten und berichten die Schamanen, dass sie während der séance aus ihrem Körper ausfahren und durch die verschiedenen Bereiche des Kosmos fliegen, meist in der Gestalt des Tieres, dessen Fell und Federschmuck sie an ihrem Körper tragen. Auch beim Hexenflug handelt es sich mitnichten um einen physischen, sondern einen psychischen Flug, einen Flug der Seele. Der Hexenbesen, auf dem die Hexe mutmaßlich zum Blocksberg reitet, ist in Wirklichkeit der Zauberstab der Seherin, ein schamanisches Ritualobjekt, mit dessen Hilfe sie sich in Trance versetzt und „aus-sich-heraus-tritt“.

Im norwegischen Vardø erinnert ein großartiges Denkmal an die Opfer der Hexenverfolgungen. Mit dieser Gedenkstätte haben die Künstlerin Louise Bourgeois und der Architekt Peter Zumthor eine gemeinsame Sprache gefunden. Ein Besuch
Ellen Gundersdatter wurde am 27. Februar 1663 im norwegischen Vardø der Hexerei angeklagt. Als sie leugnete, unterzog man die junge Frau einer Wasserprobe. Sie wurde, an Händen und Füßen gefesselt, ins Meer geworfen. Das Gerichtsprotokoll notiert, dass sie wie ein Stock auf der Oberfläche trieb. Ihre Schuld galt damit als erwiesen, da das reine Element Wasser einen vom Teufel besessenen Körper nicht aufnimmt. Gundersdatter gestand daraufhin, Zauberkräfte von einer Landstreicherin gelernt zu haben. Sie berichtete von Zusammenkünften am Strand (man traf sich in Gestalt von Sandkörnern und verschiedenen Vogelarten) und räumte ein, ihre frühere Herrin getötet zu haben. Sie wurde der Ausübung der Hexerei schuldig gesprochen und auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Mit 135 Gerichtsprozessen rangiert der äußerste Norden Norwegens in puncto Hexenverfolgung auf einem europäischen Spitzenplatz. Ähnlich rigoros verfuhr man nur in der Schweiz, in Teilen Deutschlands und in Schottland. 91 Menschen, etwa 70 Prozent von ihnen waren Frauen, wurden in der Region Finnmark zwischen 1600 und 1692 zum Tode verurteilt. Zu ihrem Gedenken hat die norwegische Königin Sonja 2011 ein Denkmal eingeweiht, mit dessen Gestaltung der Schweizer Architekt Peter Zumthor und die Künstlerin Louise Bourgeois beauftragt wurden. Eine naheliegende wie großartige Wahl.

Noch heute verströmt die Gegend an der Barentssee spätmittelalterlichen Charme. Ende Mai bedeckt Schnee die schroffe Landschaft in weiten Teilen, die verstreuten Holzhäuser des kleinen Küstenorts Vardø sind die einzigen Farbtupfer, soweit das Auge reicht. Das Steilneset Memorial liegt hinter dem Friedhof, einen Steinwurf vom Meer entfernt. Es ist das letzte Werk von Louise Bourgeois (sie starb im Mai 2010), die sich ihr Leben lang mit Gewalt, Obsessionen, Ängsten, Psychoanalyse, der Familie auseinandersetzte.

In einem von Zumthor entworfenen schwarzen Glaskubus steht ein Stuhl. Sieben Spiegel an der Decke umkreisen ihn, aus seinem Sitz fauchen fünf Gasflammen in die Höhe, hin und her getrieben vom Seewind. "The Damned, the Possessed and the Beloved" ist eine typische Bourgeois-Arbeit (die Zahl Fünf symbolisierte für sie die Familie, einen von Spiegeln umgebenen Stuhl zeigte sie bereits in der Tate Modern), die die üblichen Gefahren von Denkmälern – emotionale Anbiederung einerseits, konzeptuelle Überfrachtung andererseits – souverän umschifft.

Bourgeois' Werk verknüpft die Vergangenheit mit der Gegenwart in einem foucaultschen Dreh. Der französische Philosoph hat die historischen Veränderungen der Bestrafungsformen beschrieben, dargestellt, wie die körperliche Folter des Mittelalters durch neuzeitliche Disziplinargesellschaften abgelöst wird. Das moderne Subjekt überwacht sich selbst. Wer sich in Bourgeois' psychotischen Käfig begibt, sich um ihren Stuhl bewegt, sieht in den Spiegeln immer andere Reflexionen des eigenen Antlitzes. Verzerrt, zerrissen, von Flammen umgeben.

Peter Zumthor hat nicht nur den Kubus um Bourgeois' Werk errichtet, sondern auch ein gut 100 Meter langes Holzgestell, in dem ein begehbarer, bootsrumpfförmiger Stoffschlauch hängt. Wieder einmal überzeugt der Schweizer durch sein Understatement. Sein Bau zitiert die für die Region typischen Gestelle, an denen traditionell Fisch zum Trocknen aufgehängt wird. Das Kiefernholz stammt aus der Region, der Stoff erinnert an Segel.

Dies ist der sachliche, dokumentarische Teil des Denkmals, doch je länger man in dem Schlauch verharrt, desto größer die Klaustrophobie. Er ist innen schwarz, vor 91 schmalen Fenstern (für jedes Opfer eines) hängen Auszüge aus den Gerichtprotokollen der Hexenprozesse. Ein Spiel mit Licht und Finsternis unter verkehrten Vorzeichen: Beleuchtet ist, was eben keine Aufklärung gebracht hat. Schließt man die Augen, hört man nichts als Meeresrauschen.