Чувашская кухня представляет из себя историю чувашского народа, его географическое расположение и предпочтения.
Разумеется, как у любого тюркского народа у чувашей особое отношение к мясу. В древней чувашской традиции мясные блюда готовили в основном на праздничных неделях или по случаю важных ритуалов. Например, мясные блюда из конины, баранины, быков вкушали во время жертвоприношений духам природы и стихии. Постепенно традиционные колбасные изделия и наваристые мясные бульоны стали появляться на столах и вне празднеств. 1 Это была сезонная пища, доступная в период забоя скота — говядины, баранины, свинины.

Например, для путников было принято делать шыртан (шартан) — мясо, срезанное с барашка и запечённое в натуральной оболочке из его желудка. Когда чуваш отправлялся в долгую дорогу, родные готовили для него два шыртана: один отдавали с собой, а второй хранился до возвращения. Также по важным праздникам готовили кагай шурпи или кагай шурби — суп из бараньих головы, ног, сердца, могли использовать говядину или свинину.

Не-мясные блюда были на столах у чувашей чаще. В традиционной пище чувашей преобладали растительные продукты:

Первые блюда составляли суп с клецками, суп с крупой, щи, борщ из репы, с начала XIX века — картофельный суп. Весной варили зелёные щи из сныти, крапивы, борщевика.
В качестве вторых блюд употреблялись каша (пӑтӑ) из полбенной, ячневой, овсяной и изредка пшеничной крупы, толокно, кисель (нимӗр) из овсяной, гороховой и ржаной муки. С XIX века видное место в рационе чувашей занимает картофель.
Основу питания составлял хлеб из ржаной муки — хура ҫӑкӑр. К праздничному столу готовили хӑпарту — пышный пшеничный хлеб, хуплу — круглый большой пирог со сложной мясо-крупяной начинкой, пӳремеч — большие ватрушки с различной начинкой, йӑва — печёные без начинки шарики из пшеничной муки, хуран кукли — небольшие пирожки типа пельменей (их варили в котле).

Семейная история Чувашии — Яндекс Поиск по архивам
https://ya.ru/archive/project/chuvashia#

Пурне те салам. Халӗ эсир чӑвашла тӳрех сайтра вулама пултаратӑр. Mangadex пирӗн чӗлхене вӗсен сайчӗ ҫине хушса хучӗ.

Сайчӗ: https://mangadex.org/
P.S. Анчах вӑл VPN-сӑр ӗҫлемест

Один из вариантов свадебного чувашского мужского костюма

Манкурт
Термин "манкурт" ввел в оборот Чингиз Айтматов в своем знаменитом романе "И дольше века длится день". В данном художественном произведении манкурт - это человек, оказавшийся в плену, при помощи зверской пытки превращенный в рабское бездушное существо, забывшее все о своей прошлой жизни и выполняющее любые распоряжения своего хозяина. Слово стало широко употребляться в переносном смысле, сделалось именем нарицательным. Презрительная кличка "манкурт" достается тем, кто забывает национальный язык и пренебрежительно относится к культуре своего народа.
Это тюркское слово.
В чувашском есть выражение - "анкӑ-минкӗ" - «тупой», «бестолковый». «беспамятный», «шальной» «скудоумный» «глупый»; «олух».
Первая часть выражения (анкӑ) соответствует уйг. аңкав, казах. аңкау, кирг. аңкоо, к. калп. ангкау «бестолковый», «недалёкий», «придурковатый»; «простачок», «простофиля», «ротозей»; туркм. анкав «ротозей». Заимствована из перс: (ӓнг) «неспособность», «несостоятельность»; «поражение», «неудача».
Нас интересует вторая часть выражения анкӑ-минкӗ. Чувашское минкӗ, а также чув. минĕре, минкĕре «терять сознание», «впадать в беспамятство», «одуреть»; казах. меңиреу, к. калп. менгиреу «кретин», «олух»; «тупоумный»
То есть Манкурт <-- Минкӗрет понудительная форма от Минкĕре то же, что Минĕре приходить в беспамятство .

Эволюция чувашского письма.
Чăваш чĕлхи саспаллисен карчĕсем ушăлса ÿсни.
От тюркских рун (çыру патакĕ - ырк битиги) и арабской вязи (в эпоху Волжской Булгарии), до кириллицы.
(Здесь просто стилизация)

Лошадь в чувашском фольклоре и ее масть.
Еще со времен кочевого прошлого лошадь для чуваша значила очень многое. Предками чувашей лошадь широко использовалась в военном деле. В 16 – нач. 18 вв. служилые чуваши «конно» и «оружно» несли засечную и военную службу.
Считалось, что в новогоднюю ночь лошади переговариваются между собой, понять их речь может человек, обладающий особым даром. В более поздних вариантах преданий, содержащих христианские мотивы, лошадь обречена на постоянный труд якобы за то, что помешала преследуемому Богу спрятаться в яслях.
По представлениям чувашей, у некоторых быстрых иноходцев по бокам имеются невидимые для человека крылья, такая «крылатая» лошадь в конюшне лежит в яслях; увидев это, человеку следует немедленно покинуть хлев.
На больших общественных молениях чÿк обязательным жертвенным животным являлась кобыла; на поминках отца закалывали лошадь. При семейных жертвоприношениях божеству киремет и духу йĕрĕх преподносили оловянные, глиняные, испечённые из теста фигурки коня.

Святилище посещают летом в дни Вознесения и Симека. Обряд его посещения считается большим праздником. Одеваются в белые / светлые одежды. На вопрос: «Почему именно в день Вознесения?» — информаторы не могут ответить. Видимо, они ходили в день праздника христиан для того, чтобы внешне как-то нейтрализовать свое отношение к той или иной религии. Редко бывают посещения и вне праздников, но только в четверг [1]. С собой приносят в дар «Кардаллă Ырă» еду: юсман, пăт юсман, пăшалу, йăва, куймак, и монеты цвета серебра. Монеты берутся обязательно на каждого члена семьи: если 9 человек, то нужно брать с собой 9 монет. Преемственница и носительница традиций некрещеных чувашей Пикинеева Эрнеби Угандеевна 1912 года рождения (дд. Аксумла — Абрыскино), рассказывая, подчеркивает, что к святилищу ходят молиться за семью, поэтому и монеты берутся на каждого из членов семьи. Эти монеты клали в специальное углубление в земле. Раньше, в начале XX в., недалеко от святилища протекала река, возле которой, прежде чем зайти на территорию святилища, проводили обряд усал тăкни (оставление злых духов): у воды оставляли кук хуранĕ (котелок кук), слеплённый из теста в форме котелка с тремя ручками по краям. В котелок клали крупу, капали воду (каша для злых духов) и лепёшку пăшалу. Тут же развеивали МУКУ (çāнāх), ЗОЛУ (кēл) и лишь затем подходили к святилищу и заходили внутрь. (Чуваши этих краев очень много место уделяют муке и золе, как при снятии порчи, так и когда проводят учук у кēл васане) Специальная дверь закрывалась лишь тогда, когда выходили все почитающие. Всему этому она научилась от акай (старшей сестры мужа) Пикинеевой Синевер Питубаевны. Она же рассказывала о старцах по имени Мигулай, Ванюхха, Эльдирек, которые первыми огородили это священное место. В настоящее время считающиеся лучшими знатоками и исполнителями традиционных обрядов чувашей проводят обряд чÿк, асăнса хывни (моление, поклонение хлебными жертвами, а также обрядовые действия и молитвы, посвященные духам родовых предков) на территории святилища и последующей за оградой трапезой вместе со всеми пришедшими. А раньше умели делать это все. Предназначенное «Кардаллă Ырă» оставляют внутри ограды [2]. Есть вариант, когда трапезу проводили внутри ограды, усаживаясь вокруг [3]. Посещают святилище по несколько человек, по одному не ходят. Существуют определенные запреты: около «Кардаллă Ырă» нельзя громко разговаривать, ругаться , осквернять, иначе человек, нарушивший запреты, заболеет. Существует и запрет заходить внутрь ограды без сакральной необходимости [4].
«Кардаллă Ырă» обладает целебными свойствами. В надежде исцеления приходят сюда тяжело больные [5]. Информатор Яхвунова Минзулу Ильинична 1912 года рождения из д. Якуттткино рассказала об исцелении юноши — Чеботарева Ванюххи, страдавшего припадками. Он выздоровел после того, как по совету старцев он один самостоятельно заново огородил разрушенную трактором ограду святилища. С помощью святилища выздоровела и девушка, страдающая болезнью ног [6]. Чуваши верят, что «Кардаллă Ырă» оберегает их от болезней, злых духов и приносит благость.
Население, начиная с 1950-х годов рождения, называют это святилище «çумăр карди» (дословно переводится как «Ограда дождя»). Это второе название отражает одну из функций «Кардаллă Ырă» — во время засухи старики ставят новую ограду: «Надо заново огородить «Кардаллă Ырă», — приговаривают старцы во время засушливой погоды. В последний раз ограда его была обновлена в 1996 году (из наблюдений автора). Последствия периода расцвета советского атеизма в большинстве своем прервали передачу религиозной идентичности от поколения к поколению. И в результате только старшее поколение помнит и придерживается традиции почитания святилища.