Толкование молитвы четырнадцатого дня месяца Рамадан: Аятолла Макарем Ширази.

اللَّهُمَّ لا تُؤَاخِذْنِى فِيهِ بِالْعَثَرَاتِ وَ أَقِلْنِى فِيهِ مِنَ الْخَطَايَا وَ الْهَفَوَاتِ وَ لا تَجْعَلْنِى فِيهِ غَرَضا لِلْبَلايَا وَ الْآفَاتِ بِعِزَّتِكَ يَا عِزَّ الْمُسْلِمِينَ

О, Аллах! Не наказывай меня в этот день за ошибки и сохрани меня от погрешностей и оплошностей. И не направляй на меня в этот день несчастья и проблемы, во имя Твоего величия, о, дающий величие предавшимся Тебе рабам![1]

Основные тезисы молитвы:

Отношение человека к Богу во время греха.
Толкование понятия «Икале».
Принятие Богом покаяния.
Связь греха с бедствиями.

Господи будь снисходителен к нам и не суди нас строго!

Нет сомнения в том, что каждый человек в этой жизни за исключением непорочных сталкивался с моментом совершения грехов и ошибок[2]. И даже если человек боится Господа, он надеется на его милость, а страх перед справедливостью порождает надежду на его милосердие.[3]
Справедливость Господа понятие, не много пугающее человека. Прощение напротив успокаивает. Мы просим Господа о прощении, чтобы не боятся приближения к Нему, чтобы находится в тени Его любви к нам, и быть свободным от страха перед наказанием. Об этом и гласят молитвы, которые мы читаем во время намаза и после. «Господи не суди нас слишком строго как предписано по справедливости Твоей, а рассуди грехи наши по милости Твоей, о Всемилостивый!»[4]
В таком случае награда и деяния не являются мерилом. Милость божья выше всех наград, мы встречаем ее на данном этапе. Но что касается суда Божьего, то там нас ждет его справедливость.[5]

Что такое «Икале»?

Корень этого слова «Кейль» (по формуле «Сейль»), означает «не брать в расчет» или «закрывать на что либо глаза».[6]

Всевышний открыт для покаяний.

«Тауба» (покаяние) несет смысл возвращения. Это возвращение зачастую приписывают человеку. В Коране и в исламской традиции, это возвращение относится к Богу. Это означает, возврат к милости. Та милость, которой был лишен совершающий грех человек, которая теперь возвращается к Нему с ибадой - поклонением Аллаху. В связи с этим одно из имен Господа является имя «Тауаб» (очень открытый для покаяний или Возвращающий в свою милость).[7] Бог настолько открыт, что нарушив свое покаяние человек, может снова и снова возвращаться к Нему с покаянием и мольбой о прощении.
Превосходная степень слова «Тауаб»[8] в Коране употребляется в отношении Господа, для того чтобы[9] человек не считал себя обречённым, а мог каяться в содеянном каждый раз.[10]
Очевидно, что, когда человек видит перед собой море милости Господней и полную открытость, и приемлемость к покаянию, он будет стараться и возвращаться к Всевышнему и каяться. Это и есть степени совершенства человека.[11]

Связь греха с бедствиями.

Грехи несут за собой множество печальных последствий, и миновать их невозможно.[12] Нарушение закона и совершение греха, делает человека уязвимым к бедствиям.[13]
Имам Садык мир ему сказал: «При совершении четырех грехов, человека поджидают четыре бедствия: когда совершается прелюбодеяние, быть землетрясению, воздержание от закята, может стать следствием смерти животных. Несправедливый правитель, может стать причиной засухи. Когда нарушаются договора, многобожии начнут одолевать мусульман».[14][15]
Предания гласят, что многие бедствия происходят в следствии совершенных грехов людьми. Строка из молитвы «Кумейль», гласит: «Господи прости мне те грехи, которые станут причиной бед и несчастий!».[16]
________________________________________
[1]Кулият мафатих новин; стр 814.
[2]Паяме имам Амираль муминин алейхи салам; т., 12, стр., 133.
[3]Там же, т., 2; стр., 73.
[4]Там же, т., 8, стр., 463.
[5]Тафсир «Немуне»; т., 22, стр., 282.
[6]Паяме имам Амиральмумининалейхи салам; т., 12, стр., 133.
[7]Ахлак дар Куран; т., 1, стр., 219.
[8]Сура Бакара; аят 37
[9]Паяме Куран; т., 4, стр., 372.
[10]Там же; стр., 373.
[11]Там же.
[12]Уроки тафсира аятоллы Макарем Ширази; стр 112.
[13]Тафсир «Немуне» т., 6; стр., 125.
[14]Бихаруль анвар т.,76; стр., 21; х., 13.
[15]Паяме имам Амиральмуминин алейхи салам; т., 15, стр., 691.
[16]Пасох бе порсешхаи мазхвби; стр., 64.

#Молитва #Рамадан #Толкование #Дуа

Существует два вида спора:
1) Эгоцентричный — где основной вопрос заключается в том, кто круче, у кого навыки лучше и т.д. Цель данного подхода — устроить соревнования и выяснить победителя. Например, давай поговорим по-арабски, давай прочитаем Коран, посмотрим кто из нас лучше читает, кто больше знает и т.д. Данный вид спора порицается в нашей религии, в особенности если предметом спора является религия или религиозная тема.
2) Научный — где основной вопрос заключается в том, какова истина в той или иной теме. Например, говорил ли Пророк (мир ему и его семейству!) «Коран и сунна», или говорил: «Коран и Ахлибейт». В данном виде дискуссии основная задача и цель выяснить истину на основе взаимообмена доводами и контраргументами, а не возвышение одной стороны над другой. Данный вид дискуссии поощряется исламом и является богослужением.

❗️Что касается первого вида, то он мне противен, не впутывайте меня в подобного рода споры, как бы мое эго не подталкивало меня к подобным обсуждениям, все же я изначально готов признать свое поражение в любой теме (знание арабского, чтение Корана, знание русского языка, умение ходить, способность дышать и в любой другой теме), что даст вам легкую победу надо мной во всех этих темах. Я стараюсь придерживаться именно второго подхода к разбору вопросов и не переходить к первому, хотя очень часто меня пытаются завлечь и принудить к первому виду. Ибо цель моей деятельности не самоутверждение или доказательство того, какой я «молодец», а стремление к довольству Аллаха через выполнение своей обязанности перед Ним в виде распространения той истины, которая мне доступна и которую я могу распространять, в том числе и через научные дискуссии. И убежден, что это задача всякого верующего в Бога, призывать к Нему, а не к себе.

Ваш нуждающийся в ваших молитвах брат, Курбан 🤲🏻

Толкование молитвы пятнадцатого дня месяца Рамадан: Аятолла Макарем Ширази.

اللَّهُمَّ ارْزُقْنِى فِيهِ طَاعَةَ الْخَاشِعِينَ وَ اشْرَحْ فِيهِ صَدْرِى بِإِنَابَةِ الْمُخْبِتِينَ بِأَمَانِكَ يَا أَمَانَ الْخَائِفِينَ

«О, Аллах! Дай мне в этот день повиновение богобоязненных и раскрой мне мою грудь в этот день для возвращения к Тебе с успокоением, во имя Твоей пощады, о, спасение для боящихся!»[1]

Основные тезисы этой молитвы

Мольба о духовном уделе
Смысл слова хушу', подлинность благоговейного трепета
Связь милости Бога со становлением на путь истины
Особенности скромных
Этика просьбы о прощении, трепет, сдерживающий от грехов

Удел включает в себя не только материальные блага:

Удел, назначенный нам Богом включает в себя более широкий спектр понятий нежели обычное материальное благосостояние. Согласно исламу, духовное благосостояние также считается уделом - ризком. Более того, основной удел, это духовные блага. В молитвах дошедших до нас от Имамов (а) часто встречается определение удел - ризк, используемое в отношении духовных даров. К примеру относительно хаджа - паломничества в Мекку мы говорим: "Господи дай мне в удел (ризк) совершить паломничество к дому Твоему!"[2].

Понятие благоговейный трепет - хушу' в Коране:

Понятие хушу' включает в себя благочестивое смиренное почтение, преклонение, трепет пред Господом. Зарождаясь в душе человека, он отражается на всем его существе, в том числе и на поведении и теле[3] [4]. Аллах использует это слово в Коране относительно земель сухих и не плодоносящих в которых отсутствует растительность. То есть человек, у которого есть это качество, подобен мертвецу застывшему неподвижно в благоговейном трепете пред Богом[5].

Качества и описание хаши'ин - обладателей хушу' в Коране:

В Кораническом аяте говорится: "и были они трепетны пред Нами"[6]. Данное состояние включает в себя на ряду с почтением, трепетом и уважением, также и ответственность. Люди с подобным качеством не теряют себя и не забывают о своем происхождении и не охватывает их гордыня и веру они не теряют, когда им ниспосылаются многочисленные материальные и духовные блага. Они в любом состоянии и при любом раскладе, помнят о бедных и обездоленных и опережают всех в добрых делах. Даже в состоянии болезни, хашиин - трепетные пред Богом, помнят о Боге. Материальные блага, получаемые ими от Бога, не только не потопляют их в надменности и высокомерии, но способствуют зарождению большего трепета и благоговения в них[7].

Подлинность благоговейного трепета рабов Божьих:

Трепет в поклонении - одно из качеств присущих трепетным - хашиин[8]. Их поклонение Богу отличается тем, что они делают это с осознанием полной подчиненности Господу, посему их поклонение - ибадат преисполнен безоговорочной преданности Господу. Каждый их намаз является приближением к Богу[9].

Понятие - мухбитин:

Мухбитин это - те, о которых Аллах говорит в Коране, что их сердца переполнены благоговением и священным трепетом перед Аллахом. Мухбитин всегда трепетны в поклонении и при получении благодати и безропотны во время бедствий и невзгод. Отличительной чертой мухбитин является их благонравие, непритязательность и самоуничижение и самоумаление пред Богом. Что бы они не делали на пути Бога, они считают не достаточным, и не приписывают себе сделанное на Его пути, а всегда считают, что все это промысел Божий[10] [11].

Покаяние нуждается в широте душе:

Есть категория людей, которые, совершив безнравственные поступки, не пытаются даже принести свои извинения и даже считают что им что-то должны. Почему бы незамедлительно за каждое, даже не значительное безнравственное поведение, человеку не просить прощения у Бога. А так же извинится перед человеком в отношении, которого была допущена эта безнравственность. Этот поступок требует особой широты души и смелости. Если выработать в себе эту черту, то многие проблемы решатся уже в самом зародыше[12]. Проявление честности и справедливости к другим одно из самых важных качеств в исламской нравственной системе[13].

Страх и сдержанность спасают от впадения в крайность:

Страх перед Богом, перед наказанием и гневом Божьим вырабатывает сдержанность. Страх на самом деле и есть сдержанность, а не пугливость. Когда человек сдерживает себя от развязности страстей и плотских влечений, боясь, лишится довольства и особой милости Бога. Отсутствие этой сдержанности, подобно отсутствию тормозов в машине, следствием чего может быть смерть[14]. В этой связи Али (а) сказал: "трепетный пред Богом обезопасил себя"[15]

________________________________________
[1]Мафитих новин, стр. 814
[2] Тафсир Немуне, том 20, стр. 374
[3] Сура Муминун, аят 2, Тафсир Немуне, том 14, стр. 213
[4] Люгат дар Тафсир Немуне, стр. 204
[5] Ахлак Ислами дар Нахджуль Балага, (хутбату муттакин), том 2, стр.178
[6] Сура Анбия, аят 90
[7] Там же том 3, стр 187
[8] Ахлак Ислами дар Нахджуль Балага, (хутбату муттакин), том 2, стр.175
[9] Паям Имам Амираль Муминин (а), том 7, стр. 568
[10] Сура Хадж, аят 34-41, Тафсир Немуне, том 14, стр. 117 - 136
[11] Люгат дар Тафсир Немуне, стр. 204
[12] Анваруль хидаят, уроки нравственности стр. 242
[13] Там же
[14] Паям Имам Амираль Муминин (а), том 9, стр. 363
[15] Нахджуль Балага, с персидским переводом, стр 785

#Молитва #Рамадан #Толкование #Дуа

Толкование молитвы шестнадцатого дня месяца Рамадан: Аятолла Макарем Ширази.

اللَّهُمَّ وَفِّقْنِى فِيهِ لِمُوَافَقَةِ الْأَبْرَارِ وَ جَنِّبْنِى فِيهِ مُرَافَقَةَ الْأَشْرَارِ وَ آوِنِى فِيهِ بِرَحْمَتِكَ إِلَى [فِى‏] دَارِ الْقَرَارِ بِإِلَهِيَّتِكَ يَا إِلَهَ الْعَالَمِينَ

«О, Аллах! В этот день помоги мне быть в рядах праведников, убереги меня от дружбы с грешниками, взываю к Твоей милости, дай мне убежище в вечной жизни, во имя Твоей божественности, о Бог миров!» [1]

Основные тезисы молитвы

Описание праведных в Коране
Результат общения со злодеями
Кого можно назвать праведниками – абрар

Описание абрар в Коране:

Коран часто приводит описание праведников – абрар и говорит об их награде в грядущем мире[2][3][4]. Одним из деяний присущих этой категории людей–абрар - праведникам, согласно Корану это – раздавать еду нуждающимся и бедным [5]. Вот как Коран описывает их: «Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней,[и говорят]: "Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху[ради Лика Аллаха], и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности»[6] . Праведники жертвуют своим имуществом и едой на пути стяжания любви Бога, хотя сами испытывают крайнюю нужду [7].

Кто такие абрар?

Абрар это люди с возвышенной духовностью, широкой и щедрой душой и вероубеждениями подкрепленными практическими деяниями [8]. Имам Хасан Муджтаба (а) сказал: «везде, где Аллах использует в Коране слово "инналь абрар" [истинно праведники], клянусь Аллахом! Он подразумевает Али ибн Аби Талиба, Фатиму, меня и Хусейна [9][10].

Результат общения со злодеями:

Общение с грешниками, злодеями, безнравственными людьми, словно общение с теми у кого есть серьезные вирусные заболевания и от которых можно быстро заразится [11]. В истории человеческих отношений, существует много наглядных примеров того, как человек в корне менял свои жизненные позиции в соответствии с кругом общения [12]. Плохие друзья, как правило, навязывают свой стереотип поведения своим собеседникам и друзьям, и случается что человек незаметно для себя, меняется до такой степени, что теряет способность к распознаванию плохого и хорошего [13]. Общение с людьми, оправдывающими зло и выдающими его за добро, усиливает зломыслие относительно праведных и хороших людей. Имам Али (а) сказал в этой связи: «от общения с нечестивыми грешниками, наследуется зломыслие в отношении добронравных» [14][15]

Действие, которое губит сердце:

Человек должен быть бдительным, чтобы не доверить свое сердце недостойным людям [16]. Дружба с грешниками приведет к духовной смерти[17]. Об этом в своём предании говорит Посланник Аллаха (с): «общение с грешниками и нечестивыми – губит сердце»[18][19]

Общение с праведниками и добронравными возводит человека в вечную обитель – «даруль карар»

Общение и дружба с благонравными и праведниками, приведет человека в обитель вечную – «даруль карар»[20] потому как праведники пребывают в раю, это их обитель, стало быть, и те, кто общаются с ними и следуют им, также попадут в обитель вечного пребывания в состоянии приближения к Богу – курб[21].

Причина необходимости надежды на Бога - тавккуль:

Последний фрагмент молитвы говорит о том, почему мы должны уповать на Бога – таваккуль. Если Аллах – Господь миров, то не уповать и не надеяться на Него, означало бы совершить крайнюю неразумность. Если кроме Него, в этом бескрайнем мире, нет никого, кто бы мог помочь и подать руку, то не полагаться на Него, означает - саморасправу[22].

________________________________________
[1]Мафатиху Новин, стр 814
[2]Сура Семейство Имрана, аят 193
[3]Сура Человек, аят 8
[4]ТафсирНемуне, том 26, стр. 279
[5]Там же
[6]Сура Человек, аят 8
[7]Тафсир Немуне, том 25, стр. 342
[8]Там же
[9]Нуру Сакалейн, том 5, стр. 533, хадис 33
[10]Тафсир Немуне, том 26, стр. 280
[11]Ахлак дар Куран том 1, стр. 163
[12]Там же
[13]Там же стр. 163
[14]Сифатушиа, Шейх Садук
[15]Ахлак дар Куран том 1, стр. 163
[16]Там же
[17]АнварульХидаят, стр. 261
[18]Бихарульанвар, том 77, стр. 45
[19]АнварульХидаят, стр. 255
[20]ПаямеКуран, том 6, стр. 171
[21]Паяме имам АмиральМуминин (а) том 15, стр. 593
[22]Тафсир Немуне, том 25, стр. 180

#Молитва #Рамадан #Толкование #Дуа