Хадис «Гадир хум»

Одним из важнейших доказательств руководства Имама Али и остальных безгрешных имамов (да будет мир с ними) после смерти Посланника Аллаха является проповедь, которая была произнесена Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род) в 10-ом году лунной хиджры в местечке Гадир Хум. По завершению обрядов хаджа и после того, как мусульмане покинули Мекку, Посланник Аллаха произнес проповедь перед мусульманами, численность которых по разным оценкам достигала нескольких десятков тысяч человек. В соответствии с имеющимися хадисами, в тот день по повелению Всевышнего Аллаха Имам Али был официально назначен на пост руководителя исламской общины. Хадисы, повествующие о проповеди Пророка Ислама в Гадир Хуме, являются одними из самых многочисленных хадисов и упоминаются в трудах ученых обоих исламских направлений.
Али Асгар Ризвани, современный шиитский исследователь, приводит адреса более чем 350-ти суннитских книг, в которых упоминается данное событие. Из всех подобных хадисов выберем один, который упоминает в одной из своих книг известный суннитский историк Табари. В связи с этим он написал отдельный труд под названием «Аль-вилайа фи туруки ахадис альгадир».
Итак, он приводит от Зейда ибн Аркама следующее: «После окончания обрядов хаджа Посланник Аллаха остановился в местности под названием Гадир Хум. Время было полуденное, и стояла сильная жара. Он дал приказ очистить местность, затем повелел совершить молитву. После этого Посланник Аллаха обратился к нам с проповедью, в которой сказал: «Всевышний Аллах ниспослал мне этот аят: «О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей».1 Джибрииль принес мне указание от Аллаха сказать всем, что Али ибн Аби Талиб мой брат, мой наместник и заместитель, и ваш предводитель после меня. Я попросил Джибрииля освободить меня от этого, ибо знал, что богобоязненных мало, а тех, кто недоволен тем, что Али всегда рядом со мной, много. Если я захочу, то могу назвать их имена и показать их вам, но по своей милости я не снял с них покрывало и не показал вам их подлинное лицо. Но Аллах не будет доволен, пока я не скажу вам того, что было низведено мне об Али. Знайте же люди! Аллах сделал его для вас имамом и предводителем, повиновение ему сделал обязательным для вас. Значит, его приказ обязателен для исполнения. Всякий, кто противостоит ему, является проклятым. Слушайте люди и повинуйтесь! Аллах ваш покровитель, Али ваш имам и предводитель. После него до судного дня имамы и руководители из его потомства. Знайте, нет ничего дозволенного. кроме того, что дозволил Аллах и Его Пророк, и нет ничего запретного, кроме того, что запретил Аллах и Его Пророк. Нет никаких знаний, которые бы Аллах не даровал ему (Али) посредством меня. Так не отходите от него и не оставляйте его! Он тот, кто наставит вас на истину, и он делает все посредством истины. Аллах не признает и не принимает ничего от того человека, который отвернется от Али. Аллах отправит такого человека в огонь! Наказание мучительное и вечное. Он (Али) лучший человек после меня, до тех пор, пока ниспосылаются блага от Аллаха и существуют Его творения. Всякий, кто будет противостоять ему, проклятый! Знайте, эти слова я привожу от Джибрииля, а он от Аллаха. Так пусть каждый из вас посмотрит, что он уготовил себе на будущее. Учтите ясные указания Священного Корана, и не следуйте иносказательным аятам, ибо никто не сможет разъяснить вам их значения, кроме того человека, чью руку я сейчас подниму».

Затем Посланник Аллаха поднял руку Али и сказал: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Этот приказ об Али был ниспослан мне Аллахом. Знайте же, я передал вам повеление Аллаха, сказал об этом каждому из вас. Никому не дозволено быть предводителем, кроме него». Потом Посланник Аллаха снова поднял руку Али, чтобы всем было видно, и сказал:

1 Сура «Трапеза», аят 67

«О люди, для всякого, кто поверил в меня и последовал за мной, это Али – мой брат, мой заместитель, наследник моих знаний и мой наместник среди вас». В других хадисах говорится, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал в тот день: «О люди, свидетельствуете ли вы о единстве Господа и что я Его раб и посланник? Что рай и ад истина, что Аллах воскресит мертвых и все это истина?» Люди ответили: «Да, мы свидетельствуем, что все это истина». Пророк сказал: «Господи, будь свидетелем». Затем он продолжил: «Я буду ждать вас возле райского источника, испив из которого никто и никогда больше не испытает жажды. О люди, будьте внимательны к двум драгоценностям, которые я оставляю после себя. Одна из них – Книга Аллаха. Держитесь крепко за Книгу Аллаха и не выпускайте ее из рук. Другая драгоценность – мое семейство (ахль аль-бейт). Всевышний Аллах известил меня о том, что эти две драгоценности никогда не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне возле райского источника. Не опережайте их и не отставайте от них, ибо тогда вы погибните». Затем Пророк взял руку Али и поднял ее вверх: «Воистину, Аллах мой повелитель, а я повелитель правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам. Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Господи! Будь другом тому, кто будет другом Али, и будь врагом тому, кто будет врагом Али. Люби того, кто любит Али, и ненавидь того, кто ненавидит Али. Помоги тому, кто поможет Али, и оставь без помощи того, кто оставит без помощи Али». Не успел Пророк закончить проповедь, как ему был ниспослан следующий аят: «Сегодня отчаялись в вашей религии те, которые не уверовали. Но вы не бойтесь их, а бойтесь меня. Сегодня я довел до совершенства религию для вас, завершил вам свою милость, и удовлетворился Исламом как религией».1 Пророк произнес: «Велик Аллах! Он завершил ниспослание религии и сполна явил свою милость. Господь доволен моей пророческой миссией и руководством Али после меня». Этот хадис в подобном виде или несколько иначе приводят Ахмад ибн Ханбал в «Муснад», Бухари в «Тарих Кабир», Насаи в «Хасаис», Суюти в «Тарих аль-хуляфа», Хайсами в «Маджма аз-заваид» и множество других суннитских ученых.

1 Сура «Трапеза», аят 3

Тирмизи после упоминания хадиса «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем» пишет: «Этот хадис хороший и достоверный».

1 Хаким Нишабури после того как включил этот хадис в свой сборник, пишет, что он отвечает условиям и требованиям двух шейхов – Бухари и Муслима.

2 Аскалани в комментариях к «Сахих» Бухари пишет: «Этот хадис передали Тирмизи и Насаи. Путей, по которым дошел этот хадис, очень много. Цепочки его передатчиков достоверные и хорошие».

3 Алуси в своем толковании Корана пишет: «Доказано, что Пророк в Гадир Хуме сказал: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем».

4 Некоторые суннитские ученые, такие как Ахмад ибн Ханбал в «Муснад», Табари в «Джами аль-баян», Фахр Рази в «Мафатих аль-гейб» и другие, упомянули о поздравлении сподвижников в адрес Али в связи с его назначением на пост руководителя мусульман: «После проповеди Пророк повелел мусульманам поздравить Али. Его поздравили и мужчины и женщины, среди них были Абу Бакр и Умар. Умар сказал: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, а также повелителем каждого верующего и каждой верующей». Итак, из данной проповеди видно, что Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) заботило будущее исламской общины, он постоянно думал о том, кто будет руководить мусульманами после его ухода в мир иной. И по приказу Всевышнего Аллаха руководителями мусульман были назначены двенадцать безгрешных имамов из пророческого рода, первым из которых является Али ибн Аби Талиб.

Претензии по поводу смысла хадиса:

Первая претензия: Сунниты говорят: Мы принимаем часть данной проповеди, но не принимаем другую ее часть по причине ее недостоверности. И слово «мауля»5 , которую шииты переводят как «повелитель и предводитель», на самом деле в этом хадисе переводится в значении «друг и помощник».

1 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб
2 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.109
3 Фатх аль-бари, Аскалани, т.7, стр.61
4 Рух аль-маани» Алуси, т.6, стр.61
5 هولی

Потому что этой проповеди предшествовала другая история. Посланник Аллаха отправил в Йемен группу мусульман во главе с Али ибн Аби Талибом. Некоторым сподвижником не понравилось то, как Али поделил трофеи. Вернувшись с Йемена, они (среди них были Бурайда и Халид ибн Валид) пожаловались Пророку на Али. Пророк сказал им, что Али прав и велел им не враждовать с ним. Это происшествие и послужило причиной того, что в Гадир Хуме Пророк прочитал проповедь, в которой призвал мусульман к дружбе с Али и помощи к нему.

Ответ:
1. Текст данной проповеди приведен с книг авторитетных суннитских ученых. Как уже было сказано ранее, множество ученых суннитского направления привели эту проповедь различными путями. Кто-то из них привел ее в полном виде, кто-то ограничился упоминанием некоторых ее фраз. В этих книгах из текста самой проповеди видно, что Пророк в тот день назначил Имама Али предводителем мусульман, это очевидно и не нуждается в дополнительных комментариях. И множество этих ученых подчеркнули достоверность хадисов о проповеди в Гадир Хуме. Поэтому говорить о недостоверности части проповеди, значит не признавать труды своих же ученых. Желающие могут обратиться к многотомному труду шиитского историка Амини «Альгадир», где собраны все адреса и источники это хадиса в суннитских книгах.

2. В некоторых книгах по истории Ислама говорится, что происшествие, связанное с недовольством ряда сподвижников дележом трофеев Имамом Али, случилось намного раньше событий в Гадир Хуме и не имеет никакого отношения к проповеди Пророка. Посланник Аллаха отправлял Имама Али в Йемен два раза – первый раз в 8-ом году лунной хиджры, а второй раз в 10-ом. Описываемое происшествие произошло в 8-ом году. Именно тогда некоторым мусульманам не понравилось, как Имам Али поделил трофеи, и по этой причине они пожаловались на него Пророку. Пророк разозлился на них и указал на правоту Али. После этого они пообещали, что больше никогда не будут возражать ему. А во время поездки в Йемен в 10-ом году хиджры никто не жаловался Посланнику Аллаха на Имама Али. Возникает вопрос: Каким же образом происшествие 8-ого года хиджры может стать причиной того, что спустя два года Посланник Аллаха зачитал проповедь в Гадир Хуме?

3. Если допустить, что это происшествие (недовольство дележом трофеев) случилось все-таки в 10-ом году хиджры, то ведь Пророк там же на месте дал ответ недовольным. Он указал на правоту Али и на ошибку жалующихся. Разве недостаточно того, что Пророк сказал об этом самим сподвижникам, которые были недовольны Али? Зачем же для этого останавливать тысячи мусульман, подавляющее большинство которых не было в курсе этих событий. Зачем говорить им о том, что Имам Али разделил трофеи правильно, что вы не должны выражать недовольство, а должны быть его друзьями, если они понятия не имели о произошедшем в Йемене? Не нужно также упускать из внимания тот факт, что стояла ужасная жара, и люди изнывали от нее. Можно ли в здравом уме поверить в то, что Посланник Аллаха останавливает мусульман в жару, причиняя им невероятные мучения, только для того, чтобы объявить о правоте Али и неправоте некоторых из сподвижников?

4. В соответствии с многочисленными свидетельствами, имеющимися в сборниках хадисов и толкованиях Корана обоих исламских направлений, причиной проповеди в Гадир Хуме является не происшествие в Йемене, а ниспослание 67-ого аята суры «Трапеза».

5. После окончания проповеди в Гадир Хуме Посланнику был ниспослан отрывок из 3-его аята суры «Трапеза», в котором сказано, что в этот день исламская религия стала совершенной. А совершенной она стала, потому что мусульманская община приобрела непорочных предводителей, которые после смерти Пророка будут наставлять и вести за собой мусульман, а не из-за того, что Посланник Аллаха объявил Имама Али другом верующих.

6. Если допустить, что причиной проповеди послужили возражения и жалобы на Имама Али, то почему в текстах проповеди, которые приведены во множестве суннитских книг, Пророк не отвел от него жалобы и возражения недовольных? Ни в одной из этих книг не говорится, что Пророк, например, сказал в тот день: «Люди, не жалуйтесь на Али по поводу дележа трофеев». Или: «Он поступил правильно, а ваши недовольство и жалобы неуместны». Или: «Некоторые из вас жалуются на Али, но он поступил правильно. Не проявляйте недовольства и будьте его друзьями». Поэтому старания предоставить слово «мауля» в значении «друг» являются попытками убежать от очевидной истины.

7. Если арабское слово «мауля» не упоминается рядом с другим словом, указывающим на иное значение слова «мауля», то это слово имеет значение «предводитель и повелитель». В 62-ом аяте суры «Скот» сказано: «Потом их возвращают к Аллаху, их истинному повелителю». В этом аяте слово «мауля» использовано в значении «повелитель», так как рядом нет других слов, которые указывали бы на иное его значение. В 15-ом аяте суры «Железо» слово «мауля» также употреблено в значении «повелитель, властитель»: «Убежище ваше огонь, он ваш властитель, и скверно это возвращение».

8. Еще одним указанием на то, что в Гадир Хуме Имам Али был назначен предводителем мусульман, могут служить поздравления сподвижников в его адрес. Умар, например, сказал: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, а также повелителем каждого верующего и каждой верующей». Если допустить, что слово «мауля» в проповеди Пророка не означает его приемника в руководстве общиной, а означает друга и помощника, то проповедь теряет всякий смысл, и ни один здравомыслящий человек не примет ее.

Вторая претензия: Некоторые из мусульман говорят: «Мы принимаем хадис о проповеди в Гадир Хуме, и убеждены в руководстве Али, но… после Усмана, третьего халифа.

Ответ: Не существует никаких четких доказательств и указаний Посланника Аллаха на руководство первых трех халифов. И наоборот, есть масса свидетельств о том, что руководителем мусульман после Пророка является Имам Али. Например, хадис, где Пророк сказал: «Али от меня, а я от него, и он предводитель всех верующих после меня». 1 В проповеди в Гадир Хуме Посланник Аллаха не упоминал, что до Али ибн Аби Талиба у мусульман будут другие правители. Он объявил, что руководство Имама Али начнется сразу же после его ухода в мир иной. В той части проповеди, которая приводится у всех ученых, где говорится: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем», подразумевается, что Али является повелителем всех тех, чьим повелителем является Пророк, включая Абу Бакра, Умара и Усмана.

1 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.4, стр.438

Помимо этого, во многих источниках упомянуты поздравления, произнесенные в тот день сподвижниками в адрес Имама Али. Например, некоторые из них сказали: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, а также повелителем каждого верующего и каждой верующей». Этот факт еще раз указывает на то, что Имам Али стал предводителем исламской общины сразу же после Посланника Аллаха.

Аятуллах Макарим Ширази

Толкование молитвы четырнадцатого дня месяца Рамадан: Аятолла Макарем Ширази.

اللَّهُمَّ لا تُؤَاخِذْنِى فِيهِ بِالْعَثَرَاتِ وَ أَقِلْنِى فِيهِ مِنَ الْخَطَايَا وَ الْهَفَوَاتِ وَ لا تَجْعَلْنِى فِيهِ غَرَضا لِلْبَلايَا وَ الْآفَاتِ بِعِزَّتِكَ يَا عِزَّ الْمُسْلِمِينَ

О, Аллах! Не наказывай меня в этот день за ошибки и сохрани меня от погрешностей и оплошностей. И не направляй на меня в этот день несчастья и проблемы, во имя Твоего величия, о, дающий величие предавшимся Тебе рабам![1]

Основные тезисы молитвы:

Отношение человека к Богу во время греха.
Толкование понятия «Икале».
Принятие Богом покаяния.
Связь греха с бедствиями.

Господи будь снисходителен к нам и не суди нас строго!

Нет сомнения в том, что каждый человек в этой жизни за исключением непорочных сталкивался с моментом совершения грехов и ошибок[2]. И даже если человек боится Господа, он надеется на его милость, а страх перед справедливостью порождает надежду на его милосердие.[3]
Справедливость Господа понятие, не много пугающее человека. Прощение напротив успокаивает. Мы просим Господа о прощении, чтобы не боятся приближения к Нему, чтобы находится в тени Его любви к нам, и быть свободным от страха перед наказанием. Об этом и гласят молитвы, которые мы читаем во время намаза и после. «Господи не суди нас слишком строго как предписано по справедливости Твоей, а рассуди грехи наши по милости Твоей, о Всемилостивый!»[4]
В таком случае награда и деяния не являются мерилом. Милость божья выше всех наград, мы встречаем ее на данном этапе. Но что касается суда Божьего, то там нас ждет его справедливость.[5]

Что такое «Икале»?

Корень этого слова «Кейль» (по формуле «Сейль»), означает «не брать в расчет» или «закрывать на что либо глаза».[6]

Всевышний открыт для покаяний.

«Тауба» (покаяние) несет смысл возвращения. Это возвращение зачастую приписывают человеку. В Коране и в исламской традиции, это возвращение относится к Богу. Это означает, возврат к милости. Та милость, которой был лишен совершающий грех человек, которая теперь возвращается к Нему с ибадой - поклонением Аллаху. В связи с этим одно из имен Господа является имя «Тауаб» (очень открытый для покаяний или Возвращающий в свою милость).[7] Бог настолько открыт, что нарушив свое покаяние человек, может снова и снова возвращаться к Нему с покаянием и мольбой о прощении.
Превосходная степень слова «Тауаб»[8] в Коране употребляется в отношении Господа, для того чтобы[9] человек не считал себя обречённым, а мог каяться в содеянном каждый раз.[10]
Очевидно, что, когда человек видит перед собой море милости Господней и полную открытость, и приемлемость к покаянию, он будет стараться и возвращаться к Всевышнему и каяться. Это и есть степени совершенства человека.[11]

Связь греха с бедствиями.

Грехи несут за собой множество печальных последствий, и миновать их невозможно.[12] Нарушение закона и совершение греха, делает человека уязвимым к бедствиям.[13]
Имам Садык мир ему сказал: «При совершении четырех грехов, человека поджидают четыре бедствия: когда совершается прелюбодеяние, быть землетрясению, воздержание от закята, может стать следствием смерти животных. Несправедливый правитель, может стать причиной засухи. Когда нарушаются договора, многобожии начнут одолевать мусульман».[14][15]
Предания гласят, что многие бедствия происходят в следствии совершенных грехов людьми. Строка из молитвы «Кумейль», гласит: «Господи прости мне те грехи, которые станут причиной бед и несчастий!».[16]
________________________________________
[1]Кулият мафатих новин; стр 814.
[2]Паяме имам Амираль муминин алейхи салам; т., 12, стр., 133.
[3]Там же, т., 2; стр., 73.
[4]Там же, т., 8, стр., 463.
[5]Тафсир «Немуне»; т., 22, стр., 282.
[6]Паяме имам Амиральмумининалейхи салам; т., 12, стр., 133.
[7]Ахлак дар Куран; т., 1, стр., 219.
[8]Сура Бакара; аят 37
[9]Паяме Куран; т., 4, стр., 372.
[10]Там же; стр., 373.
[11]Там же.
[12]Уроки тафсира аятоллы Макарем Ширази; стр 112.
[13]Тафсир «Немуне» т., 6; стр., 125.
[14]Бихаруль анвар т.,76; стр., 21; х., 13.
[15]Паяме имам Амиральмуминин алейхи салам; т., 15, стр., 691.
[16]Пасох бе порсешхаи мазхвби; стр., 64.

#Молитва #Рамадан #Толкование #Дуа

Существует два вида спора:
1) Эгоцентричный — где основной вопрос заключается в том, кто круче, у кого навыки лучше и т.д. Цель данного подхода — устроить соревнования и выяснить победителя. Например, давай поговорим по-арабски, давай прочитаем Коран, посмотрим кто из нас лучше читает, кто больше знает и т.д. Данный вид спора порицается в нашей религии, в особенности если предметом спора является религия или религиозная тема.
2) Научный — где основной вопрос заключается в том, какова истина в той или иной теме. Например, говорил ли Пророк (мир ему и его семейству!) «Коран и сунна», или говорил: «Коран и Ахлибейт». В данном виде дискуссии основная задача и цель выяснить истину на основе взаимообмена доводами и контраргументами, а не возвышение одной стороны над другой. Данный вид дискуссии поощряется исламом и является богослужением.

❗️Что касается первого вида, то он мне противен, не впутывайте меня в подобного рода споры, как бы мое эго не подталкивало меня к подобным обсуждениям, все же я изначально готов признать свое поражение в любой теме (знание арабского, чтение Корана, знание русского языка, умение ходить, способность дышать и в любой другой теме), что даст вам легкую победу надо мной во всех этих темах. Я стараюсь придерживаться именно второго подхода к разбору вопросов и не переходить к первому, хотя очень часто меня пытаются завлечь и принудить к первому виду. Ибо цель моей деятельности не самоутверждение или доказательство того, какой я «молодец», а стремление к довольству Аллаха через выполнение своей обязанности перед Ним в виде распространения той истины, которая мне доступна и которую я могу распространять, в том числе и через научные дискуссии. И убежден, что это задача всякого верующего в Бога, призывать к Нему, а не к себе.

Ваш нуждающийся в ваших молитвах брат, Курбан 🤲🏻

Толкование молитвы пятнадцатого дня месяца Рамадан: Аятолла Макарем Ширази.

اللَّهُمَّ ارْزُقْنِى فِيهِ طَاعَةَ الْخَاشِعِينَ وَ اشْرَحْ فِيهِ صَدْرِى بِإِنَابَةِ الْمُخْبِتِينَ بِأَمَانِكَ يَا أَمَانَ الْخَائِفِينَ

«О, Аллах! Дай мне в этот день повиновение богобоязненных и раскрой мне мою грудь в этот день для возвращения к Тебе с успокоением, во имя Твоей пощады, о, спасение для боящихся!»[1]

Основные тезисы этой молитвы

Мольба о духовном уделе
Смысл слова хушу', подлинность благоговейного трепета
Связь милости Бога со становлением на путь истины
Особенности скромных
Этика просьбы о прощении, трепет, сдерживающий от грехов

Удел включает в себя не только материальные блага:

Удел, назначенный нам Богом включает в себя более широкий спектр понятий нежели обычное материальное благосостояние. Согласно исламу, духовное благосостояние также считается уделом - ризком. Более того, основной удел, это духовные блага. В молитвах дошедших до нас от Имамов (а) часто встречается определение удел - ризк, используемое в отношении духовных даров. К примеру относительно хаджа - паломничества в Мекку мы говорим: "Господи дай мне в удел (ризк) совершить паломничество к дому Твоему!"[2].

Понятие благоговейный трепет - хушу' в Коране:

Понятие хушу' включает в себя благочестивое смиренное почтение, преклонение, трепет пред Господом. Зарождаясь в душе человека, он отражается на всем его существе, в том числе и на поведении и теле[3] [4]. Аллах использует это слово в Коране относительно земель сухих и не плодоносящих в которых отсутствует растительность. То есть человек, у которого есть это качество, подобен мертвецу застывшему неподвижно в благоговейном трепете пред Богом[5].

Качества и описание хаши'ин - обладателей хушу' в Коране:

В Кораническом аяте говорится: "и были они трепетны пред Нами"[6]. Данное состояние включает в себя на ряду с почтением, трепетом и уважением, также и ответственность. Люди с подобным качеством не теряют себя и не забывают о своем происхождении и не охватывает их гордыня и веру они не теряют, когда им ниспосылаются многочисленные материальные и духовные блага. Они в любом состоянии и при любом раскладе, помнят о бедных и обездоленных и опережают всех в добрых делах. Даже в состоянии болезни, хашиин - трепетные пред Богом, помнят о Боге. Материальные блага, получаемые ими от Бога, не только не потопляют их в надменности и высокомерии, но способствуют зарождению большего трепета и благоговения в них[7].

Подлинность благоговейного трепета рабов Божьих:

Трепет в поклонении - одно из качеств присущих трепетным - хашиин[8]. Их поклонение Богу отличается тем, что они делают это с осознанием полной подчиненности Господу, посему их поклонение - ибадат преисполнен безоговорочной преданности Господу. Каждый их намаз является приближением к Богу[9].

Понятие - мухбитин:

Мухбитин это - те, о которых Аллах говорит в Коране, что их сердца переполнены благоговением и священным трепетом перед Аллахом. Мухбитин всегда трепетны в поклонении и при получении благодати и безропотны во время бедствий и невзгод. Отличительной чертой мухбитин является их благонравие, непритязательность и самоуничижение и самоумаление пред Богом. Что бы они не делали на пути Бога, они считают не достаточным, и не приписывают себе сделанное на Его пути, а всегда считают, что все это промысел Божий[10] [11].

Покаяние нуждается в широте душе:

Есть категория людей, которые, совершив безнравственные поступки, не пытаются даже принести свои извинения и даже считают что им что-то должны. Почему бы незамедлительно за каждое, даже не значительное безнравственное поведение, человеку не просить прощения у Бога. А так же извинится перед человеком в отношении, которого была допущена эта безнравственность. Этот поступок требует особой широты души и смелости. Если выработать в себе эту черту, то многие проблемы решатся уже в самом зародыше[12]. Проявление честности и справедливости к другим одно из самых важных качеств в исламской нравственной системе[13].

Страх и сдержанность спасают от впадения в крайность:

Страх перед Богом, перед наказанием и гневом Божьим вырабатывает сдержанность. Страх на самом деле и есть сдержанность, а не пугливость. Когда человек сдерживает себя от развязности страстей и плотских влечений, боясь, лишится довольства и особой милости Бога. Отсутствие этой сдержанности, подобно отсутствию тормозов в машине, следствием чего может быть смерть[14]. В этой связи Али (а) сказал: "трепетный пред Богом обезопасил себя"[15]

________________________________________
[1]Мафитих новин, стр. 814
[2] Тафсир Немуне, том 20, стр. 374
[3] Сура Муминун, аят 2, Тафсир Немуне, том 14, стр. 213
[4] Люгат дар Тафсир Немуне, стр. 204
[5] Ахлак Ислами дар Нахджуль Балага, (хутбату муттакин), том 2, стр.178
[6] Сура Анбия, аят 90
[7] Там же том 3, стр 187
[8] Ахлак Ислами дар Нахджуль Балага, (хутбату муттакин), том 2, стр.175
[9] Паям Имам Амираль Муминин (а), том 7, стр. 568
[10] Сура Хадж, аят 34-41, Тафсир Немуне, том 14, стр. 117 - 136
[11] Люгат дар Тафсир Немуне, стр. 204
[12] Анваруль хидаят, уроки нравственности стр. 242
[13] Там же
[14] Паям Имам Амираль Муминин (а), том 9, стр. 363
[15] Нахджуль Балага, с персидским переводом, стр 785

#Молитва #Рамадан #Толкование #Дуа