Da dieser zudem Mönch war, ist jegliche Motivation zur Erfindung einer germanischen Göttin völlig abwegig, da es der Kirche ja um die Vernichtung der indigenen Religionen Europas ging. Viel mehr geriet man mit dieser durch Zwangs-Missionierung in Kontakt.

Es ist zudem nicht ableugbar, daß sich der Name “Ostara“ als auch die heutige Festbezeichnung “Ostern“ von der teutonischen Mondgöttin „Eostre“ ableitet. Bei den Teutonen handelt es sich um einen großen germanischen Stamm, nach dem wir Deutsche (zunächst auch Teutsche) benannt sind. Interessant ist des Weiteren, daß sogar das weibliche Hormon “Östrogen“ von der germanischen Frühlingsgöttin “Ostara-Eostre“ hergeleitet wurde. Eine andere alte Bezeichnung für das heutige „Ostern“ ist vielsagenderweise „Eostara“.

Ein näherer Blick auf die Lautgestaltung des germanischen Göttinnen-Namens “Ostara“ lohnt sehr. Denn “Os-“ bedeutet soviel wie “Schoß - Öffnung - Geburt - Entstehung“. Und “Tara“ ist der von Indien bis Irland verbreitete indo-germanische Name für die Urgöttin Erde. Die Bezeichnung der Himmelsrichtung Osten klingt geradezu unüberhörbar im Namen an. Denn dort, im Osten des Himmels, taucht die Morgenröte Ostaras in der Welt auf und bringt ihre liebliche Wärme auf die Erde.

MIT DEM “OSTARA-FEST“ WURDE GEFEIERT, WIE AUS DEM WEIBLICHEN URGRUND UNSERER ERDE ALLES IRDISCHE SEIN ERBLÜHT

Dies spiegelt sich auch in den „Ostara-Bräuchen“ wider, die ich nun näher darstellen möchte:

In germanischer Zeit war das Bemalen der Eier ein Ritual, das von den jungen Frauen vollzogen wurde. Sie gedachten dabei feierlich ihrer eigenen fruchtbaren Fähigkeit und damit dem Kindergebären. Mit dem Brauch schmückten sie verehrend nicht zuletzt auch jene Eier in den eigenen Eierstöcken ihres Uterus. Vorwiegend wurden die Ostara-Eier rötlich eingefärbt, was pubertierende Mädchen auf ihre erste Blutung verwies, als dem entscheidenden Zeichen ihres Übertritts von der Kindheit zur fruchtbaren Frau. Die Eier wurden allerdings durchaus auch mit den Schalen von Zwiebeln, Stechginster, vorgefärbten Stofftüchern und dem Blauholz eingefärbt.

Das Ei wurde allgemein als das Ur-Prinzip von Leben und Kosmos begriffen. So wußte die germanische Kultur aus dem Ei, vor allem aus dessen innerem Zustand als einem kosmischen Abbild herauszulesen, daß das Ei vor der Hähne, sprich vor jedwelcher Gestaltwerdung dagewesen sein muß, da die Menschen beobachten konnten, wie sich in einem solchen Ei aus den sich darin befindlichen blossen Stoffen aufgrund seiner Befruchtung sich diese zu einer Gestalt, also zu einem Lebewesen ausformen. Die germanischen Götter gehen daher im Zuge der Evolution des Universums, - diesem wie zur Entfaltung eingewoben - , hervor. Wobei es auch die Vorstellung gibt, daß die Götter aus dem Rocken der Allmutter Frigga stammen, wobei die Milchstraße als Friggas Rocken gilt.

Den Schalen der Eier als auch dem Wasser, in dem sie zuvor gekocht wurden, schrieb man heilsame Zauberkraft zu. Daher verwendete man sie für Schutz - und Fruchtbarkeits-Zauber. Das Ei selbst wurde als eine segenbringende Speise angesehen. Die Eier wurden bereits in germanischer Zeit ausgeblasen und sodann zum schützenden Schmuck der Häuser bemalt. Man bewahrte jene Eier bis zum nächsten Jahr auf, um damit sein Heim vor jedwelchem Unheil zu schirmen.

Ich denke, daß die Menschen durch ihr sinnhaft aufgeladenes Tun die verehrten positiven Lebenskräfte nicht nur nachempfanden, sondern sich dadurch tief in diese einschwangen, was eine spürbare Wirkung entfaltet. Ich verweise an dieser Stelle sowohl auf die “Verschränkungs- als auch Resonanztheorien“ heutiger Physik; denn wer die geschilderten Handlungen, die einem metaphysischen Weltverständnis und tiefem Naturbezug entspringen, für Aberglauben hält, ist vermutlich selbst der Unwissende.

Das mißgeschicklose, also unbeschädigte Hochwerfen und Auffangen von rohen Eiern galt als glücksbringend und bereitete gewiß den Kindern viel Freude. Zudem wurden an Ostara gleichschenklige Kreuze als Zeichen für unsere Welt, die sich aus den Himmelsrichtungen zusammensetzt, bemalt.

Zu Ostara buken unsere germanischen Vorfahren außerdem die sogenannten Gebilde-Brote, die aus einem besonders süßen Teig gefertigt werden. Die Brötchen versah man in ihrer Mitte mit einem Einschnitt, der die lebengebärende Vulva darstellt. Ihr Geschlecht verband jede Frau mit Frigga oder der großen germanischen Erd- und Himmelsgöttin Hulda/Holle, als deren Tochter Ostara angesehen werden kann. Die geflochtenen Teigzöpfe stellten wiederum - ebenso wie die geflochtenen Zöpfe im Haar - die dreifaltige Vereinigung der Zeit dar, welche in der Welt wirkt, was im germanischen Glauben auf die drei großen zeitschaffenden Nornen Urd (für die Vergangenheit), Werdandi (für die Gegenwart) und Skuld (für die Zukunft) zurückgeht, die vornehmlich die Schicksalsfäden aller Lebewesen weben.

Das zum Fest der Ostara geschöpfte “Oster-Wasser“ besitzt nach dem Weltempfinden unserer germanischen Vorfahren eine besonders reinigende, heilende und weihende Wirkung, da das Leben nach dem zwar klaren, aber alles starr machenden Winter sich erstmals wieder in einem wärmebehauchten Fluß befindet. Mit diesem “Ostara-Wasser“ besprenkelte man sich in Lebensfreude gegenseitig, oft taten dies im heitern Spiel die Jungs mit den Mädchen, denn als Männer werden sie später einmal ihre Frauen minnen.

Einem christlich konditionierten Menschen ist freilich ein solch positiv-heiterer Umgang mit dem, was heutzutage, gefühlsabgespalten, Sexualität genannt wird, kaum vorstellbar. Bei unseren indigenen Ahnen befinden wir uns aber in einer Kultur der Minnereligion, wozu ich künftig noch Wichtiges schreiben werde. In ihrer Kultur, in ihren Gesellschaften, gab es weder Mißbrauch, noch Vergewaltigung, da Sinnlichkeit mythisch-spirituell gelebt wurde und keine „sexuelle“ Frustration, noch ein Zölibat oder frigider Gefühlsgeiz vorherrschten.

Ein weiterer Brauch zur Ostara-Zeit war, am frühen Morgen nach den Zugvögeln Ausschau zu halten, vermutlich um aus ihrem Flug gute Omen fürs Jahr zu empfangen. Wenn Vögel und Hühner nach langer Winterzeit nun wieder damit begannen Eier zu legen, so wies dies untrüglich darauf hin, daß der Frühling mit seiner erneuernden Fruchtbarkeit begonnen hatte und Ostaras morgenrötliche Wärme in die Welt gekommen war. Sie hatte dazu im Himmel die Sonnenstrahlen des Sonnengottes - durch ihr Wesen ins weiblich Rötliche wandelnd - aufgefangen. Leben in der Welt wird im germanischen Denken immer durch das minnigliche Zusammenwirken von weiblichen und männlichen Gottheiten gewirkt, die sich in den Naturkräften ausdrücken.

Darum gab es bei unseren germanischen Vorfahren zu Ostara auch kultische Ballspiele, in denen der Spielball den Sonnenball symbolisiert. Auch spiralförmige Reigentänze sind überliefert, in denen die Tänzer mit der Spirale die aufbauende Grundstruktur der Natur nachempfanden. Demgemäß findet sich schon in der Bronzezeit auf Frauen-Kleidung an den beiden Stellen der Brüste spiralförmige Muster aufgetragen, welche die lebennährende Brust der Frau als Göttinnen-Attribut anzeigt und verehrt.

Zu Ostara wurden zudem die Anbau-Felder der Dörfer anhand eines Segnungsrituals, der sogenannten Feldweihe, für ein neues Erntejahr vorbereitet. Hierfür wurden die bekannten Osterfeuer, oder vielmehr Ostara-Feuer, auf allen Hügelkuppen im Land entzündet. Sämtliche Äcker, von denen aus jene heiligen Feuer gesehen werden konnten, waren dadurch von den in der Natur wirkenden Götterkräften beschützt. Im Anschluß wurde die Asche des großen Ostara-Feuers über die Felder gestreut, was deren Fruchtbarkeit mehrte. Vielerorts rollten zusätzlich in Brand gesetzte Oster-Räder die Hänge hinunter, womit man die männlich-solare Sonnengott-Kraft unmittelbar auf die weibliche Erde herabbrachte, was diese auflud und zudem von Schädlingen im Boden reinigte. Das hierzu verwendete Rad, das man sich als Sonnenrad dachte, war ein reichlich mit Stroh und Zweigen umwickeltes Wagenrad. Flammend rollte es von den hohen Hügeln und Bergkämmen zu Tal.