Kleiner Einblick in die vergessene mythische Welt - Heute über Tulungersaq, den Raben zu Beginn aller Schöpfung

Im Mythos vom Ursprung allen Seins spielt ein Wesen Namens Tulungersaq eine zentrale Rolle. Im kosmogonischen Schöpfungsmythos der Alaska-Inuit tritt dieses Wesen als Schöpfer und Kulturbringer auf.
Einst als der Himmel entstand, war auch die Erde bereits im Begriff, sich auszuformen und eine feste Kruste auszubilden, die zu Land wurde. Zu jener Urzeit soll Tulungersaq als erstes Lebewesen aufgetaucht sein. Ein gewaltiger Vogel mit mystischen Kräften, der auch „Vater Rabe“ genannt wurde. Ursprünglich soll er jedoch kein Vogel, sondern eine heilige Lebenskraft gewesen sein, die den Anfang von allem darstellte, da sie alles Leben gestaltete, sowohl auf der Erde wie bei der Schöpfung der Menschen.
In menschenartiger Gestalt soll er dereinst sein Leben in völliger Finsternis begonnen haben. Bis ihm irgendwann offenbar wurde, dass er atmete und lebte, und er herausfand, wer er war und was er wollte. Einmal vernahm er ein Sausen in der Dunkelheit und da setzte sich ein kleiner Vogel auf seine Hand. Mit der anderen Hand fühlte er darüber hin und bemerkte, dass es Schnabel und Flügel hatte, weiche warme Federn am Körper, aber winzige, nackte Füße. Es war ein kleiner Sperling und so freute er sich, dass er nicht mehr einsam war. Tulungersaq begann nun aus dem Lehm der Erde eine Gestalt wie die seine zu formen. Als er ihr Leben gegeben hatte, stellte sich jedoch bald heraus, dass sie einen anderen Sinn hatte als er. Sie war hitzig und jähzornig. Das gefiel ihm nicht und so stieß er sein Geschöpf in einen Abgrund, um es wieder loszuwerden. Dieses Wesen, sagt man, wurde der erste Toornaq, ein böser Geist, von dem alle weiteren bösen Geister abstammen, die den Menschen seither Schaden wollen.
Da Tulungersaq selbst fliegen wollte, ließ er sich Flügel wachsen und einen Schnabel dazu und wurde so zu Vater Rabe. Im weiteren Verlauf erschuf er nun Bäume, Pflanzen und Blumen, bis er schließlich auch Tiere und wieder Menschen formte. Doch noch herrschte allenthalben Finsternis und keiner vermochte den anderen zu sehen. Da sandte Tulungersaq den Sperling aus, damit dieser sich für sie alle nach einer Lichtquelle umsah. Lange sollte es dauern, bis er von dem Sperling wieder etwas vernahm. Doch als er zurückkehrte, trug er zwei Glimmer in seinem Schnabel, die jeweils in ein Blatt eingewickelt waren. Einer funkelte gleißend hell, der andere pulsierte nur ein wenig. Da brach Tulungersaq einen Teil des hellen Funkens ab und warf ihn in die Höhe, worauf die ewige Finsternis zurückwich. Doch das Licht war so gleißend, dass er den anderen Glimmer hinterherwarf, der das Licht des ersten dämpfte. So kamen Tag und Nacht in die Welt.
Nun kamen alle Freuden zu den Menschen, denn sie erkannten einander und sahen die Schönheit der Welt und ihre Gestalt und erfreuten sich aneinander. Der Rabe lehrte sie Häuser zu bauen, die Schutz gegen Wind und Wetter gaben und er lehrte sie Kajaks, Umiaks und Netze zu bauen, damit sie hinaus aufs Meer auf Fang fahren konnten. Hierdurch vermehrten sich die Menschen rasch und bald schien das Land, auf dem sie lebten, zu klein für sie zu werden. Da tauchte eines Tages aus dem Meer ein gewaltiges Ungetüm auf. Vergeblich versuchten die Menschen es zu fangen, bis der Rabe selbst auf Jagd ausfuhr und es erlegte. Die Menschen jubelten und schleppten das Tier heim zu ihren Wohnplätzen, wo sie es zerlegten. Zum Dank warfen sie einige der Stücke wieder ins Meer hinaus, und siehe, daraus erwuchsen neue Inseln aus dem Meer empor. Immer mehr Land stieß hervor und wurde zu einer großen und mächtigen Küste. So entstand das große Festland, worauf es Platz auf der Erde für die Menschen und für alle Tiere gab.
Und als die Erde so geworden war, wie sie sein sollte, versammelte der Rabe alle Menschen und sprach zu ihnen: „Ich bin euer Vater, mir schuldet ihr euer Land und euer Leben und mich dürft ihr nie vergessen.“ Und dann erhob er sich von der Erde empor und flog hinauf zum Himmel, wo es noch dunkel war.

Zum WELTFRAUENTAG: DIE FREIHEIT GERMANISCHER FRAUEN

Das Wort FRAU leitet sich von der germanischen Göttin Freyja ab
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Mein ESSAY widme ich all jenen FRAUEN und MÄDCHEN, die den MORDEN und VERGEWALTIGUNGEN zum OPFER fielen, die sich aktuell bedrohlich häufen, da unsere Regierung zwar eine feministische Außenpolitik zu betreiben vorgibt, jedoch im eigenen Land zunehmend frauenfeindliche Realitäten entstehen läßt. -Alexander A. Gronau
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DIE FREIHEIT GERMANISCHER FRAUEN:

Der Römer Tacitus überlieferte uns in seinem Werk „Germania“ aus dem Jahr 98 über die Rolle der germanischen Frau in mehreren Passagen höchst Faszinierendes:

„Die Germanen schreiben den Frauen etwas Heiliges, Seherisches zu und sie verschmähen nie ihren Rat, überhören nicht ihren Bescheid. Wir haben gesehen, wie die Seherin Veleda weit und breit bei ihnen als göttliches Wesen galt. Aber auch früher haben sie Albruna und manch andere Frau göttinnengleich verehrt, doch niemals in kriecherischer Weise.

Es ist uns überliefert, daß Frauen schon im Kampf wankende und weichende Reihen der Germanen durch unablässigen Ansporn, die Brüste entblössend und auf die drohende Gefangenschaft deutend, wieder hergestellt haben. Denn ihre Frauen gefangen zu denken, ist den Germanen ganz unerträglich.

Gemeinsam verehren die germanischen Stämme die Nerthus, das ist die Muttergöttin Erde. Diese, so meinen sie, mische sich in das Treiben der Menschen und komme von Volk zu Volk gefahren. Es ruht auf einer Insel im Nordmeer ein heiliger Hain, darin steht ein geweihter Wagen, mit einer Hülle bedeckt, und nur der Priester darf ihn berühren. Er merkt (im Frühjahr) die Gegenwart der Göttin im Heiligtum und geleitet ehrfürchtig ihren mit Kühen bespannten Wagen. Dann sind die Tage froh und festlich die Stätten, wo die Göttin einzuziehen und gastlich zu weilen geruht. Ist alles Land von der Göttin Nerthus Umzug gesegnet, verbringt der Priester sie wieder auf ihrem Wagen in ihren heiligen Bezirk zurück; die Göttin selbst neßt/badet sich dort in einem unzugänglichen See.

Frauen tragen sich nicht anders als Männer, nur gehen sie gewöhnlich in Linnengewänder gehüllt, die mit roten Saumen verziert sind. Ihre Kleidung läuft oben nicht im Ärmel aus; Schultern und Arme sind bloß, aber auch ein Teil der Brust bleibt unverhüllt.

Bei den Germanen hat man keine Eile damit, die Töchter zu verehelichen.

Eine Mitgift bringt nicht die Frau dem Manne (wie im Patriarchat), sondern der Mann der Frau. ... Dafür bringt sie selber dem Mann ein Rüststück zu: dies gilt ihnen als das starke Band, als geheime Weihe, als Segen der Ehegötter.

Ein nachgeborenes Kind zu töten, gilt als verruchte Tat; mehr vermögen dort (bei den Germanen) gute Sitten als anderswo gute Gesetze.

Zur Mutter, zur Gemahlin kommt der Mann mit seinen Wunden, und die schrecken nicht zurück, zählen und prüfen sie ihm und bringen den Kämpfern Speise und Zuspruch.

Die Frauen bergen im Kampf die Verwundeten vom Schlachtfeld, um sie zu versorgen.

Fast einzig beim Germanenvolk begnügt sich jeder Mann mit nur einer Frau (in lebenslanger Ehe) ... Nur selten kommt es zum Ehebruch.

Die Germanen verehren eine Göttermutter. Als Zeichen dieses Dienstes tragen sie Eberbilder bei sich. Das ist Schutz und Schirm gegen alle Gefahr.

Jagd muß gleichermaßen Männer wie Frauen ernähren; die Frauen ziehen mitjagend überall mit und heischen ihren Anteil von der Beute.

An die Suinen reihen sich die Stämme der Sitonen, sonst ähnlich und nur dadurch unterschieden, daß eine Frau sie beherrscht. So sehr ist bei ihnen die Freiheit entartet." In der abwertenden Formulierung zeigt sich das patriarchale Denken der Römer, deren Hauptargument für die angebliche rassische Unterlegenheit der Germanen die hohe Rolle der Frau in deren Gemeinschaften war .
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Eine weitere römische Quelle stammt von Pomponius Mela aus dem Jahre 50:

"Bogenspannen, reiten, jagen, das sind bei den Germanen die Mädchenbeschäftigungen.

Der germanische Stamm der Sarmatien wohnt nicht in Städten, nicht einmal in festen Wohnsitzen. Wenn ein Weideplatz sie anlockt, schleppen sie Sack und Pack mit sich und wohnen im Lager. Frei, unbezwungen und so voll wildem, stürmischem Mutes, daß auch die Frauen mit den Männern in den Krieg ziehen. Und damit sie dann geschickt seien, wird ihnen gleich bei der Geburt die rechte hervortretende Brust angebrannt; so wird die Brust männlich, so hemmt nichts mehr den Arm beim Schlag.“
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Der Aspekt bezüglich der abgebrannten Brust deckt sich mit dem Amazonen-Mythos und muß allerdings als patriarchale Römerphantasie betrachtet werden. Kein einziger Fund, keine einzige leise Andeutung in den germanischen Sagen ist hierzu vorhanden. Die weibliche Brust gilt in der germanischen Kultur als heilig, durfte unter hoher Strafe nicht unerlaubt berührt werden und war ein lebenspendendes Attribut der Göttinnen, als deren Töchter die Frauen galten. Viel mehr trugen die Germaninnen oft eine Brust offen, wie auf der abgebildeten historischen Statue Thusneldas zu sehen.

So rührt das deutsche Wort "Frau" von der Liebesgöttin Freyja her und ist vermutlich sogar mit derem Namen identisch. "Freyja" leitet sich vom altgermanischen Wort "Fríðr" für "Schönheit" und "Frieden" ab, wohl auch im Sinne von "Fruchtbarkeit". Dem erwuchs der Freiheitsbegriff, den die Göttin der Liebe Freyja höchstselbst  in ihrem Namen trägt und repräsentiert. Leider grassiert immer noch die Fehldeutung, "Freyja" bedeute "Herrin", was sowohl die Etymologie des Wortes völlig ignoriert als auch die Tatsache, daß jene Göttin mindestens bereits in der klassenlosen, also weitgehend herrschaftsfreien Bronzezeit verehrt wurde und noch zusätzlich übergeht, daß auf "Freyja" neben "Schönheit", "Fruchtbarkeit" und "Freiheit" (das Wort "Frya" bedeutet z.B. bei den Ostfriesen "frei") noch weitere Begriffe wie "Freude", "Feiern" und das schon erwähnte "Frieden" zurückgehen. Allenfalls könnte man ihren Namen noch mit "Freifrau" übersetzen, was jedoch im Grunde eine Verdopplung ihres Namens ist.

Die Kleidung einer Frau schmückten oft im Brustbereich aufgemalte, lebenwirkende Spiralen als ein weibliches Urmuster der Natur oder eine Brust wurde, teils spiralenbemalt mit Stolz offen getragen. Im Gegensatz zu den Wohlhabenden unter den Römerinnen, stillten die germanischen Mütter ihre Kinder generell selbst.

Bei keiner anderen Kultur der Antike hatte die Frau eine herausragendere Position inne als bei den Germanen, gefolgt von den Kelten, Skythen und Slawen. Zum Vergleich: In der griechischen Kultur durfte die Frau schon vor der Zwangsbekehrung zum frauenfeindlichen Christentum, das der Frau ursprünglich nicht einmal eine Seele zubilligte!, das Haus nicht verlassen. Und daß den Römern die hohe Rolle der germanischen Frau ein Hauptbeweis für die angebliche Rückständigkeit der Germanen war, wurde bereits erwähnt. Die Römer importierten sich dennoch gerne die Schönheitsmittel der Germaninnen zur Haarpflege, wie zum Beispiel eine spezielle Haarpomade. Daß die Seife eine germanische Erfindung ist, da man die Körperpflege groß schrieb, weiß auch fast niemand. So findet man in allen germanischen Gräbern unter anderem schmuckvoll gefertigte Rasiermesser und Kämme.

Bei den insbesondere in unserer Gegenwart in billigen Filmmachwerken stets schmutzig und verzeichnend patriarchal dargestellten Germanen, bestimmen die Nornen das Schicksal, die Walküren küren durch ihre Wahl die Helden und Dichter und weihen diese in die Runenkunde ein (wie Brunhild Siegfried), allgemein beinhalten etliche germanische Frauennamen die Runen, wie etwa Gudrun, Sigrun, Runhild, Heidrun, womit bezeugt ist, daß vor allem Frauen über das Wissen der heiligen Schriftzeichen verfügten, die Milchstraße ist der Rocken der Frigga, aus dem alle Götter geboren wurden, die Asengöttin Iduna hegt einen heiligen Apfelbaumhain, dessen Früchte selbst die Götter verjüngen können, und jedem Neugeborenen stellt sich lebensbegleitend eine Fylgja schützend zur Seite, was wörtlich einen weiblichen

Folgegeist meint, worauf einchristianisiert  der Schutzengel-Glaube basiert.

Wieviel positive Frauenmacht will man also noch, bis man das wohl absichtlich verbreitete falsche Germanenklischee endlich korrigiert? Das renommierte GEO-Magazin brachte einen Bericht über die gleichberechtigte Rolle der Frau am Beispiel der Nordgermanen, in dem es darstellte, daß die Frauen selbst noch bei den späten Wikingern viel Macht und Einfluß hatten, herrschten, handelten und bis nach Amerika auf Entdeckungsreise gingen. Die Frauen waren zudem die Heilerinnen und Hebammen ihres Volkes. Auch der Arztberuf war bei den Germanen damit ein weiblicher, was damit zu tun hat, daß die Frauen in sich neues Leben weben und zur Welt bringen, womit sie im germanischen Denken der Lebenskraft göttinnenhaft nahe stehen.

Frigga und Odin/Wotan teilen sich laut den germanischen Mythen den Hochsitz über der Welt, was den Wechsel zwischen Tag und Nacht, von Sonne und Mond widerspiegelt, wobei die Sonne und der Tag für die strahlende Frigga stehen. Die Minnereligion der Germanen basiert auf dem Wissen, daß sich Natur und Kosmos - wie das Leben an sich - durch das Zusammenwirken des Weiblichen und Männlichen erzeugt.

Die germanische Kultur zeichnet sich - wie viele indigene Gesellschaften - durch eine Ausgewogenheit der Geschlechter aus. Die Frau trug sogar die Schlüssel des Hauses an ihrem Gürtel; vereinfachend läßt sich sagen, daß die Frauen mehr die Innenpolitik, die Männer mehr die Außenpolitik bestimmten.

Tacitus Worte, daß die Germanen den Frauen etwas Heiliges zusprechen und nie ihren Rat ausschlagen, werden in ihrer Bedeutung immer noch zu schwach beachtet, ja oftmals völlig übergangen. Allein aus diesen Tatsachen resultiert nämlich bereits, daß die Germanen nicht patriarchal organisiert waren, und schon gar nicht in unserem heutigen Sinn des Wortes, auch wenn eine Geschichtsschreibung mit patriarchalem Blick diesen falschen Eindruck oft immer noch vermittelt. Man darf zur Beurteilung dessen auch nicht stets die letzte Kulturphase vor der Zwangschristianisierung heranziehen, da beispielsweise die Germanen am Rhein bereits vorher zwangromanisiert worden waren, obgleich beispielsweise der erwähnte GEO-Artikel selbst noch bei den späten Wikingern von einer herausragenden Stellung der Frau spricht. Viel mehr ist hier die Zeit maßgeblich, bevor die Römer erstmals mit ihren gigantischen Armeen in Germanien einfielen. Dann nämlich befinden wir uns unzweifelhaft im Matriarchat, was aber nichts mit einer Unterdrückung des Mannes zu tun hat. Nicht nur die Nornen, die als Schicksalsmächte sogar noch über den Göttern und Göttinnen stehen, sondern auch die göttinnenhaft verehrten Seherinnen und Heilerinnen, die starke Rolle der Walküren, und all das in diesem Beitrag angerissene, bezeugen diese sehr stark ausgeprägte matriarchale Ausrichtung bei den Germanen.

Erst die über Jahrhunderte gewaltsam erpreßte Zwangschristianisierung Germaniens/Deutschlands bedeutete in unserem Kulturkreis die Herabsetzung der Frau zu einem Menschen zweiter Klasse, zu einer blossen Dienerin, zum Besitztum des Mannes im biblischen Sinn. Ja, lange Zeit wurde der Frau in der christlichen Theologie als angebliches Sündenwesen sogar eine Seele abgesprochen und wurde annähernd auf die Stufe eines Tieres gestellt. Durch eine prochristliche Sozialisierung weiß kaum jemand, daß laut Bibel keine Frau je ins Himmelreich kommt, weil sie keinen "feurigen Geist" habe. Dieser verherrlichte Kulturbruch vom frauenverehrenden Heidentum zum patriarchalen Christentum hat das Geschlechterverhältnis zerrüttet und bis heute mindestens irritiert. Hierüber ließe sich vieles sagen, was aber den Rahmen dieses Essays sprengen würde.

Die Frauen fänden vollständig zu ihrer natürlichen Stärke zurück, wenn sie aus dem Selbstverständnis unserer folgenschwer ebenso verzeichneten wie verdrängten germanischen Kultur lernen würden, daß sich diese Stärke ganz aus ihrem freyen Frausein erhebt. Dies würde sie von der recht häufig zu beobachtenden  blossen Nachahmung des römisch-patriarchalen Männertypus‘ emanzipieren.